《中阿含經》第五十四卷（4）〈善解佛法如持鐵杖先押蛇頭，再執其頭；不為諍勝，只為解脫，所學才真正得義。〉
《中阿含經》第五十四卷（4） 〈善解佛法如持鐵杖先押蛇頭，再執其頭；不為諍勝，只為解脫，所學才真正得義。〉
或有族姓子。不顛倒善受解義及文。
佛前面說，有人雖然聞持諸法，卻因顛倒受解，只為諍勝，不為解脫，如同徒手抓住蛇身中段，最後反被蛇螫傷。現在則說另一種學法之人。
不顛倒善受解義及文。
同樣是聞法、受法，差別不在所聞經典多寡，而在能不能不顛倒地理解文句與法義。
「善受解」不是只把文字記熟，而是能使所聞之文與所解之義彼此相應，不把自己的偏見安在佛法上，也不把修行方向理解成相反意思。
彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
佛仍把所學諸法完整列出。
彼因不顛倒善受解故。
前面顛倒受解者，是由自己的錯解去理解諸法；現在善受法者，則是不顛倒地理解。
同樣接觸佛法，受解不同，最後所得也完全不同。
正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法與說義，所學仍與前一類人相同。
所以問題從來不在「學哪一類法」，而在「如何受解」。
同樣的經法，若善解，能成為離苦之助；若顛倒受解，反而可能成為增長執取之因。
彼不諍知此義。唯受解脫知此義。
佛現在把善受法者的用心說得很清楚。
彼不諍知此義。
他不是為了諍論而知法。
聞法不是為了勝過別人，不是為了在辯論中占上風，也不是為了證明自己的理解最高明。
唯受解脫知此義。
他知道法義，目的在解脫。
所聞之法要真正用來離欲、離執、離苦，減少自己內心的煩惱與繫著。
同樣一個「知」，方向完全不同。
前者知法為諍，後者知法為解脫。
彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
彼所為知此法。得此義。
這樣學法，才真正得到原本求法所要得到的利益。
不是只有知識增加，而是所知能轉成實際離苦之用。
不受極苦。亦不疲勞。
因為受解正確，所以不會像前面顛倒受法者那樣，學了很多卻只增加爭論、執取與疲憊。
不是說修學完全沒有辛苦，而是所付出的功夫真正通向所求，不會「唐自疲勞」。
所以者何。以不顛倒受解法故
以不顛倒受解法故
原因仍然落在「受解」上。
不是因為他比別人聰明，也不是因為學得更多，而是沒有把法義顛倒理解。
正解之後，所學才有可能真正發揮解脫作用。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。
佛再次使用捉蛇譬喻。
前一個人也想捉蛇，也真的去找蛇；現在這個人同樣如此。
欲得捉蛇。便行求蛇。
目的相同，都是真正要取得蛇。
因此兩人的差別，不在有沒有發心去求，而在找到之後採取什麼方法。
這也像兩個人都來學佛、都讀經、都聽法，但最後一人受害、一人得益，關鍵就在如何受取。
彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。
手執鐵杖。
這一次，尋蛇之人先準備好鐵杖。
他不是空手進入野林，也不是看見蛇後憑衝動直接抓取。
「手執鐵杖」表示對蛇性已有理解，也知道正確捉蛇需要相應方法。
行野林間。
他進入野林尋找，與前一人所處環境並無不同。
外境相同，真正不同的是他已具備善取之法。
見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。
先以鐵杖押彼蛇頂
看見大蛇後，他沒有直接去抓蛇身，而是先用鐵杖壓住蛇頭。
這一步先控制最危險之處，使蛇不能立刻回頭咬人。
手捉其頭。
等蛇頭已被壓住，再用手抓住頭部。
前一個人抓蛇腰，蛇頭仍自由，所以反被螫；這個人先押頭、再捉頭，危險便被制伏。
字面上，是說正確捕蛇的方法。
法義上，則說聞法也要抓到真正的要處。
若只抓住經文表面、名相或可用來爭論的部分，容易像抓蛇腰；若能依正義、以解脫為目的去受法，才是抓到真正不會反傷自己的地方。
彼蛇雖反尾迴。或纏手足及餘支節。然不能蜇。
彼蛇雖反尾迴。
蛇並不是完全不動。
即使頭已被制伏，蛇尾仍會反轉。
或纏手足及餘支節。
牠甚至可能纏住人的手、腳或其他肢節。
這表示善取之後，也不代表完全沒有任何干擾。
然不能蜇。
真正關鍵在這裡：蛇雖然能纏繞，卻不能再螫傷。
方法正確，危險便不再造成根本傷害。
對學法者而言，也可能遇到文字繁多、義理深細、不同問答與種種難處，但只要受解不顛倒、目的在解脫，就不會讓佛法反過來成為增長見執取、諍勝與自我傷害的因。
彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。
彼人所為求取捉蛇。而得此義。
他本來就是為了捉蛇，現在以正確方法真正得到所求。
不是只碰到蛇，不是只把蛇抓在手上，而是安全地掌握了蛇。
這正對應善解佛法的人：所學真正得到其義。
不受極苦。亦不疲勞。
因方法正確，所以不必承受被蛇螫傷的極苦，也不會徒勞無功。
學法若能正確受解，所用功夫便不是白費。
所以者何。彼以善解取蛇法故。
彼以善解取蛇法故。
他之所以得到利益，是因為真正懂得怎麼取蛇。
並不是蛇變得沒有毒，也不是危險不存在，而是自己善知方法。
佛法也是如此。
深法仍深，煩惱仍會現前，但若知道怎麼受持，就能使法成為對治煩惱之具，而不是成為增長煩惱之因。
如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。
佛現在把捕蛇譬喻直接對回善受法者。
不顛倒善受解義及文。
就像知道先押蛇頭、再捉蛇頭的人，善學者也懂得如何正確受持文義。
他不會因為讀到一句話，就離開整體法義自行推演；也不會因符合自己的欲望，就把偏解護成佛意。
彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
佛再一次完整列出諸法。
彼因不顛倒善受解故。
根由始終一致：不顛倒受解。
正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
學得再廣，也仍以正解為根。
若沒有正解，十二類法都可能成為爭論的材料；若有正解，同樣十二類法就能成為解脫的助緣。
彼不諍知此義。唯受解脫知此義。
彼不諍知此義。
佛再一次把「不諍」提出。
這不是說不可以問答、辨義，而是不以爭勝為學法目的。
唯受解脫知此義。
真正所求只有一個方向：解脫。
若所學不能幫助離貪、離瞋、離癡、離我慢，便要重新看看自己的受法方式是否偏了。
彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。
得此義。
法沒有白學。
所得不只在記憶與言說，而是在生命中真正成為離苦之用。
不受極苦。亦不疲勞。
不會像前一種人那樣，因錯解而誣謗佛意、護持惡見，最後反受其害。
所以者何。以不顛倒受解法故
以不顛倒受解法故
佛最後再一次把原因說回正解。
求法、聞法、知法，都還只是開始。
真正決定能不能得益的，是受解有沒有顛倒，所求究竟是諍，還是解脫。
前後兩個蛇喻就此完全對照：
一人徒手捉蛇腰，蛇回頭而螫； 一人持鐵杖先押蛇頂，再手執其頭，蛇雖纏繞而不能螫。
同樣是蛇，方法不同，結果完全不同。
同樣是佛法，受解不同，結果也完全不同。
下一步，世尊會再用「筏」作譬喻，把法的用途說得更深：佛法是為渡彼岸，不是為了渡過之後再把筏扛在肩上執著不捨。
《今日修行觀照》
讀一段經後，可以直接檢視三件事：
有沒有真正理解它在說什麼？
有沒有把它用在自己的煩惱上？
有沒有因為學了這段法，而比以前少一分執著？
若只是記得很多，卻仍只想和別人爭，便要回到「唯受解脫知此義」。
佛法真正的功用，不是讓人更善於護持自己的見，而是更有能力放下自己的見。
《慧照心得》
前後兩個捉蛇人，差別其實只有一件事：
一個不懂方法。
一個懂方法。
第一個人看到蛇，直接伸手抓腰。
蛇頭還自由，所以回頭就咬。
第二個人先拿鐵杖押住蛇頭，再抓住蛇頭。
蛇尾雖然還會纏手纏腳，卻不能再螫他。
佛用這個譬喻說明學法，實在很深。
不是讀到佛法就一定得利益。
還要會取。
怎麼叫會取？
佛已經說得很清楚：
「不諍知此義。唯受解脫知此義。」
如果讀經只是想證明自己比別人懂，想拿經文壓別人，想把自己的看法講到別人無法反駁，那就算記得很多，也可能還沒抓到真正要處。
若讀一句，就想少一點貪； 聞一義，就想少一點瞋； 知道一法，就拿來減少自己的我執，這才慢慢接近「善解取蛇法」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛