《中阿含經》第五十四卷（3）〈聞法若只為諍勝，不為解脫，如徒手捉蛇反遭螫害；顛倒受法，只得極苦、唐自疲勞。〉
《中阿含經》第五十四卷（3） 〈聞法若只為諍勝，不為解脫，如徒手捉蛇反遭螫害；顛倒受法，只得極苦、唐自疲勞。〉
於是。阿梨吒比丘為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺
阿梨吒先前強力執持「行欲者無障礙」，並說「此是真實，餘者虛妄」。世尊親自指出，他是顛倒受解義及文，因自己的錯解而誣謗如來、自傷害、有犯有罪。到了這時，阿梨吒再不能像先前一樣強辯。
內懷憂慼。低頭默然。
受到世尊當面訶責後，他心中憂慼，低下頭來，默然不語。
這份沉默與前面「強力執」形成明顯對照。先前他再三堅稱自己的理解是真實，如今佛親自把正法與錯解辨明，他已沒有先前那樣的堅持可以繼續申說。
失辯無言。如有所伺
原先用來護持己見的言辭止息了，只能沉默等待。
佛並沒有把教說停在訶責一人，而是由阿梨吒的錯解，轉而教導所有比丘：聞法之後，若義未明，應如何處理；若顛倒受解，又會造成什麼結果。
於是。世尊面訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說法盡具解義者。當如是受持。
世尊訶責阿梨吒之後，對大眾說明受持佛法的第一個原則。
若我所說法盡具解義者。當如是受持。
若對佛所說法，已經完整理解其義，就應依所解之義如實受持。
「盡具解義」不是只記得一句話，也不是只抓住一個自己喜歡的部分，而是對文句所指、前後所說與法義方向已有完整理解。
受持因此不是只背誦文字，而是要所持與所解相應。
若我所說法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。
不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。
如果還沒有把法義理解完整，不應急著自行判定，更不應把自己的推測說成佛意。
佛明白指出，可以直接問佛，也可以問有智慧的梵行者。
這是一條非常實際的修學方法：不懂，可以問；理解不完整，可以再確認。
阿梨吒的問題正是在這裡。他若對「欲」與「障礙」之義有疑，原本可以問；但他沒有選擇求解，而是把自己的受解固定下來，甚至說成世尊所說。
所以者何。或有癡人。顛倒受解義及文也。
佛接著說明，為何義未明時必須再問。
或有癡人。顛倒受解義及文也。
有些人雖然接觸佛法，卻把義與文顛倒理解。
「文」與「義」都可能出問題：文字可能記得，義卻解錯；也可能依自己的預設取文，使本來所說之義完全變形。
所以「有讀、有聞」本身還不足以保證正解。
彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
佛把所學之法逐一列出。
彼因自顛倒受解故。
問題先出在「自顛倒受解」。
不是這些法本身有錯，而是學的人以顛倒方式去理解。
正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
佛列出正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法與說義。
無論接觸的是哪一類法，若受解方向顛倒，所知仍會跟著偏差。
因此不是經典種類愈多，就自然愈接近解脫。若受法方式錯了，學得愈多，反而可能累積更多用來護持錯見的材料。
彼諍知此義。不受解脫知此義。
佛現在把顛倒受法最深的一處指出來。
彼諍知此義。
他知道法義，是為了諍。
也就是把所學拿來爭勝、護持自己、壓過別人，或證明自己的見解才是對的。
不受解脫知此義。
他並不是為了解脫而知法義。
這兩句把聞法的方向分得很清楚。
同樣讀經、聽法、記誦，若所求只是辯勝，法便沒有被用在斷煩惱；若所求是解脫，才會回來檢視自己的貪、瞋、癡與執取是否減少。
彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
彼所為知此法。不得此義。
他雖然努力去知法，卻沒有得到學法真正所要得到的利益。
文字知道了，名稱知道了，甚至能與人論說，卻沒有由此得到解脫之義。
但受極苦。唐自疲勞。
結果只是自己受苦，徒然疲勞。
花了很多心力，卻沒有把法轉成離苦之道，反而因執著、爭論、錯解而增加苦惱。
「唐自疲勞」不是說聞法無益，而是說方法錯了，辛苦便不能到達本來所求的地方。
所以者何。彼以顛倒受解法故
彼以顛倒受解法故
佛把原因再次說定。
不是佛法使人受苦，而是「顛倒受解法」使人得不到法益。
受解若正，法能導向解脫；受解若顛倒，同一部法也可能被拿來增長爭執與自我。
接著佛用捉蛇譬喻，把這種危險說得非常具體。
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。
佛說，好比有一個人想要捉蛇，因此出去尋找蛇。
欲得捉蛇。便行求蛇。
他的目的本身很明確：要找到蛇、捉住蛇。
這就像一個人想學法，也確實去接近經法。
有求、有行，並不代表最後一定得到利益；真正決定結果的，是找到之後怎麼取。
彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。
行野林間。見極大蛇。
他進入野林尋找，最後真的見到一條極大的蛇。
求蛇的第一步成功了。
同樣，學法者真的聞到了法、看到了經，也只是「找到」而已。
接下來怎麼受取，才是關鍵。
便前以手捉其腰中。
便前以手捉其腰中。
這個人看到大蛇後，直接用手去抓蛇身中間。
問題不是沒有抓到蛇，而是抓法錯了。
蛇的頭仍然自由，可以回轉攻擊。
這正譬喻學法時雖接觸到真正的法，卻以錯誤方法受持。
若只抓文字、抓概念、抓能用來爭論的地方，而沒有正解其義，所取雖是佛法，受法方式仍可能傷害自己。
蛇迴舉頭。或蜇手足及餘支節。
蛇迴舉頭。
因為蛇頭沒有被控制，蛇立刻回頭。
或蜇手足及餘支節。
蛇反過來螫咬他的手、腳以及其他肢節。
原本是人去捉蛇，結果卻被蛇所傷。
所求之物並沒有改變，改變結果的是「怎麼取」。
佛法也是如此。若顛倒受解，原本應幫助離苦的法，反而被錯用成增長執著、誣謗佛意、自傷害的因。
彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
佛把蛇喻與前面受法之失完全對合。
所為求取捉蛇。不得此義。
他本來想捉蛇，真正應得到的是能安全掌握蛇的利益。
可是因為捉法錯誤，目的沒有真正達成。
雖然手已碰到蛇，卻不能說已善取蛇。
學法也是如此。
能引用經句、能背誦名相、能講說義理，不等於已經善取佛法；若沒有導向離欲、離執、解脫，真正的法益仍未得到。
但受極苦。唐自疲勞。
不但沒有得到所求，反而被蛇螫傷，徒受苦痛與疲勞。
這正對應前面的顛倒聞法者：學了很多，爭了很多，護見很多，結果煩惱沒有減少，反而增加苦惱。
所以者何。以不善解取蛇法故。
以不善解取蛇法故。
原因不在蛇本身，而在不懂正確的捉蛇方法。
同樣，問題也不在佛法，而在「不善解取法」。
若只問「我有沒有讀經」，還不夠；還要問「我是怎麼受取經義的」。
若只問「我能不能說法」，也不夠；還要問「所說是否導向解脫」。
如是或有癡人。顛倒受解義及文也。
佛現在把蛇喻直接對回顛倒聞法者。
顛倒受解義及文也。
就像徒手抓蛇腰的人，這類學法者確實接觸了法，卻沒有善取。
所受文字與義理因自己的顛倒理解而失去原來方向。
彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
佛再次完整列出所知之法。
彼因自顛倒受解故。
真正需要修正的是「受解」本身。
正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。
即使十二類法都學了，若取法方式沒有改，仍然只是把更多法納入錯誤理解之中。
所以法多，不如解正。
聞廣，不如受義不顛倒。
彼諍知此義。不受解脫知此義。
彼諍知此義。
他學法是為了諍。
不受解脫知此義。
而不是為了解脫。
佛再次重說，表示這正是判斷取法是否正確的重要地方。
若學法之後，總是在尋找可以壓過別人的句子，總想證明自己的見解高明，法便被用在「諍」上。
若是為解脫而學，就會用法來斷自己的欲、瞋、執、慢。
彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。
不得此義。
真正的利益沒有得到。
但受極苦。唐自疲勞。
所留下的只是爭執之苦、護見之苦、錯解之苦與長久疲勞。
這就像手抓蛇身，看似已經得到蛇，實際卻是在等待反噬。
所以者何。彼以顛倒受解法故
彼以顛倒受解法故
佛最後再把原因落在「顛倒受解法」。
整個蛇喻到此說得十分明白：
求蛇沒有錯； 找到蛇也沒有錯； 錯在不懂怎麼捉。
同樣，求法沒有錯； 聞法也沒有錯； 問題在於用錯的方法受解，把法拿去諍勝，而不是用來解脫。
下一步，佛便會說另一種人：不顛倒善受解義及文，不為諍而知，只為解脫而知；就像捕蛇時先用鐵杖押住蛇頭，再手捉其頭，蛇即使反尾纏繞，也不能螫害。
《今日修行觀照》
今天讀一段佛法，可以問自己：
讀完之後，是更想和人爭誰對誰錯，還是更想改自己的煩惱？
看見一句好經文，是先想到「可以拿去反駁誰」，還是先想到「自己哪裡還沒做到」？
若所學總向外成為武器，就要小心自己是不是正在「捉蛇腰」。
佛法本來是用來離苦的。
若學得愈多，心反而愈硬、愈愛諍、愈不能接受不同提醒，就要重新檢視受法的方法。
《慧照心得》
佛說「捉蛇」這個譬喻，非常直接。
那個人不是沒有找到蛇。
他真的找到一條大蛇。
也不是沒有伸手去捉。
他真的捉到了。
問題只在一件事：
捉錯地方。
他抓住蛇的腰，蛇頭還能回轉，所以反過來螫他的手足。
這與學佛很相像。
有人確實讀經。
確實記得很多句子。
甚至很會說。
但若所學只是拿來和人爭，只想證明自己對，不肯拿來斷自己的執著，那就可能是「已經碰到佛法，卻沒有善取佛法」。
佛自己說得很重：
「彼諍知此義。不受解脫知此義。」
問題就在「為什麼而學」。
若為諍而學，知道得愈多，可能愈會護見。
若為解脫而學，知道一點，就會想辦法少一點貪、少一點瞋、少一點我慢。
所以真正值得警惕的，不只是有沒有讀錯經。
還有自己的心，到底把經拿來做什麼。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛