《中阿含經》第五十四卷（2）〈欲有障礙：如骨鎖、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果；顛倒解義，反成誣佛自害。〉
《中阿含經》第五十四卷（2） 〈欲有障礙：如骨鎖、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果；顛倒解義，反成誣佛自害。〉
於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶
阿梨吒已在佛前親口承認，自己確實認為世尊說「行欲者無障礙」。世尊沒有只訶責他，隨即轉問諸比丘，要由眾比丘所受持的佛法，直接辨明自己究竟如何說欲。
汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶
佛問得很明白：你們是不是也像阿梨吒一樣，認為我說「行欲者無障礙」？
這使阿梨吒的見解不再只是他與其他比丘彼此爭論，而是當著佛前，直接核對佛說。
時。諸比丘答曰。不也
不也
諸比丘明確回答：不是。
他們沒有把「行欲無障礙」認作世尊所教。
一句「不也」，已經先把阿梨吒所執與眾比丘依法所知分開。
世尊問曰。汝等云何知我說法
佛接著問：既然不是如此，你們究竟怎樣知道我所說的法？
汝等云何知我說法
佛要的不是一句「我們不同意阿梨吒」，而是要諸比丘說出自己真正受持的是什麼。
判斷見解是否正確，不能只靠立場相反，還要回到所聞佛法本身。
諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。
諸比丘首先把總義說出。
欲有障礙。
這與阿梨吒的「行欲者無障礙」完全相反。
佛法不是說欲對修行沒有妨礙，而是明白指出欲有障礙。
世尊說欲有障礙也。
諸比丘不是把自己的修行感受說成佛說，而是依自己所聞所受持，指出世尊正是如此教導。
後面八種譬喻，就是對「欲有障礙」的進一步顯示。
欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。
欲如骨鎖。
佛以骨鎖譬喻欲。
骨鎖看似有形，真正可得的滋養卻極有限。眾生若緊追欲境，常常付出許多心力，真正得到的滿足卻不能長久。
欲望未得時追逐，得到之後又怕失去；一個欲暫時滿足，新的欲又生。
所以佛不是只說欲「不好」，而是以譬喻讓人看見：若把生命寄託於欲，所得未必與所付出的貪求相稱。
欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。
欲如肉臠。
肉臠是會引發爭奪的東西。
當多人都想取同一塊肉，原本看似可口之物，就可能成為競逐、護持與衝突的因。
欲境也是如此。
只從「我想得到」來看，好像只有快樂；若再看多人都欲求同一事物，便會出現比較、嫉妒、爭勝、搶奪與怕人奪去。
因此欲的障礙不只在得到之前，也在得到之後仍要守護。
欲如把炬。世尊說欲如把炬也。
欲如把炬。
把火炬拿在手中，火本來可以照明，但若握持不慎，也會燒傷自己。
欲境同樣如此。
人以為自己是在掌握快樂，若貪著太深，反而可能被所握之物牽制、灼傷。
愈不肯放，愈容易讓自己受逼迫。
佛以「把炬」說欲，使人明白：危險不一定從遠方來，有時正來自自己緊緊握著不肯捨的東西。
欲如火坑。世尊說欲如火坑也。
欲如火坑。
火坑不是可以安穩停留之處。
外表若被遮蔽，看不清裡面的火，人可能因不知道危險而走近；一旦墜入，便受燒灼。
欲也是如此。
人在未見後果時，只容易看見可愛的一面；真正隨欲深入，才可能看見它帶來的失控、束縛與苦惱。
所以佛先教人辨識「有障礙」，正是要人在還沒有落入之前就知道止步。
欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。
欲如毒蛇。
毒蛇不能因外形可見便輕易親近。
若不知其性，伸手去捉，便可能反遭咬螫。
欲同樣會讓人因眼前可愛而忽略後面的傷害。
貪著一起，心便容易為了得到欲境而失去分寸，甚至令身口意隨之造作不善。
後面佛還會以「捉蛇」專門譬喻錯誤受法；在這裡，毒蛇則直接用來顯示欲本身不可輕忽。
欲如夢。世尊說欲如夢也。
欲如夢。
夢中所見，可以非常真實，也能使人在夢中歡喜、恐懼、追逐。
但醒來之後，先前所執著的境界不能真正留住。
欲樂也有這種性質。
正在受用時覺得十分可愛，時間一過，境界改變，原本所得便不能永久保持。
若把短暫的受用當成長久可靠，就容易在變化時生出更大的失落。
欲如假借。世尊說欲如假借也。
欲如假借。
假借所得之物，暫時可以使用，卻不能因此認定永遠屬於自己。
到了因緣改變之時，借來之物仍可能被取回。
欲境也是如此。
財物、身體、關係、名聲與種種受用，現在雖可親近、使用、享有，卻沒有一樣能由人決定永遠不變。
若把暫時因緣當作永恆所有，一旦變化來臨，便容易生出強烈苦惱。
欲如樹果。世尊說欲如樹果也。
欲如樹果。
樹果成熟時，看起來可愛可取，因此容易引人攀折摘取。
但若只為得到果實而不顧所依，便可能傷枝、折樹，甚至為爭果而彼此損害。
欲境也是如此。
眼前只看見「果」的可愛，便容易忘記取得它所要付出的代價。
若貪求愈強，甚至可能因所欲之物傷害自己、傷害他人。
因此佛以樹果作喻，使人不要只見欲境成熟時的可愛，也要看見貪取之後可能引生的損害。
我等知世尊如是說法
我等知世尊如是說法
諸比丘說完八種譬喻，再次表明：自己所受持的世尊教法就是如此。
欲有障礙，並且佛曾以八種譬喻顯示欲的危險、不可恃與可畏。
這與阿梨吒所說「行欲無障礙」已經完全相反。
世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。
佛聽完後，直接讚歎諸比丘。
善哉。善哉。
世尊兩度稱善，表示諸比丘對佛法的理解正確。
汝等知我如是說法。
佛親自印可：你們所知道的，正是我所說的法。
所以阿梨吒與諸比丘之間究竟誰正確，到此已由世尊本人明白判定。
所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有障礙。
我亦如是說。欲有障礙。
佛親口重申：我就是這樣說，欲有障礙。
我說欲有障礙。
這一句與阿梨吒的「行欲者無障礙」正面相對。
不是眾比丘過度嚴格，也不是不同修行人各有一套解讀；世尊自己確認其教法就是「欲有障礙」。
欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。
佛又親自確認前四種譬喻。
欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。
骨鎖之喻，是佛所說。
欲如肉臠。我說欲如肉臠。
肉臠之喻，也是佛所說。
欲如把炬。我說欲如把炬。
把炬之喻，同樣由世尊親自印可。
欲如火坑。我說欲如火坑。
火坑之喻亦然。
佛逐一重說，不把八喻只合成一句，正使阿梨吒不能再把佛教說成「欲無障礙」。
欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如夢。我說欲如夢。欲如假借。我說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果
佛再確認後四種譬喻。
欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。
毒蛇之喻，是佛所說。
欲如夢。我說欲如夢。
夢之喻，是佛所說。
欲如假借。我說欲如假借。
假借之喻，也是佛所說。
欲如樹果。我說欲如樹果
樹果之喻同樣由佛親自確認。
八種譬喻至此全由世尊重說一遍。
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。
世尊再次讚歎諸比丘。
善哉。善哉。汝等知我如是說法。
第一次稱善，是在諸比丘說完八喻之後；現在佛自己重說八喻，又再次印可他們受持無誤。
這也顯出修學佛法的一個準則：聞法之後所理解的義，要能與佛所說相應，而不是只與自己的欲望相應。
然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。
佛現在直接指出阿梨吒錯在何處。
顛倒受解義及文也。
他不是完全沒有聽聞佛法，而是對「義」與「文」作了顛倒受解。
文字聽過，意思卻被反向理解。
佛說欲有障礙，他卻解成行欲無障礙；佛以種種譬喻警示欲患，他卻得出相反結論。
因此聞過佛法並不等於已經正確理解佛法。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我。
彼因自顛倒受解故。
根源在他自己的顛倒理解。
不是世尊真的這樣說，而是阿梨吒自己如此受解。
誣謗於我。
當自己的錯解再被冠上「佛說」之名，就成了誣謗世尊。
這一句把責任說得很清楚：錯誤不是來自佛法，而是來自受解顛倒。
為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。
為自傷害。
顛倒解法，首先傷害的是自己。
因為錯見會影響後續修行與取捨，使人把本應遠離的障礙誤認為無害。
有犯有罪。
錯解若只是內心一時疑惑，尚可請問；但強力執持，又把錯解說成佛說，就已形成過失。
諸智梵行者所不喜也。
有智慧、行梵行之人，不會喜受這種顛倒說法。
因為它既混亂佛義，也可能誤導修行方向。
而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也
而得大罪。
世尊指出，這不是輕微過失。
從自己顛倒受解，到強力執見，再把錯解安在佛身上，其結果已成大罪。
知有此惡不善處也
佛最後讓阿梨吒正視：自己是否知道這是一個惡、不善之處。
前面阿梨吒一直說「此是真實，餘者虛妄」；現在世尊親自把其見解辨明為顛倒受解、誣謗如來、自傷害、有犯有罪。
下一步，阿梨吒便在佛面前憂慼低頭，默然失辯。世尊也由他的錯解進一步教諸比丘：若對佛所說法不能盡解其義，應當再問佛與諸智梵行者，不可顛倒取法。
《今日修行觀照》
讀佛法時，可以多做一個檢查：
自己現在接受的這個解釋，是讓貪欲減少，還是替貪欲找到理由？
是讓瞋心減少，還是讓瞋心更有道理？
是使執取放下，還是使「我一定是對的」更加堅固？
若所謂學法，最後只是替原有欲望辯護，就要重新核對。
佛法不是讓煩惱換一個更好聽的名字。
《慧照心得》
這一篇把一件事說得非常清楚。
阿梨吒說：
「行欲者無障礙。」
諸比丘說：
「欲有障礙。」
到底誰對？
佛沒有讓大家各自保留意見。
世尊親自問諸比丘，再親自確認：
「我亦如是說。欲有障礙。」
而且一個一個重說：
欲如骨鎖。
欲如肉臠。
欲如把炬。
欲如火坑。
欲如毒蛇。
欲如夢。
欲如假借。
欲如樹果。
八個譬喻都在提醒同一件事：欲不能只看眼前可愛的一面。
它可能令人追逐而不足，令人爭奪，令人被自己所握灼傷，令人墜入苦處，令人如近毒蛇，所得如夢不能久住，所有如假借不能永保，所貪如樹果也可能引來傷害與爭奪。
所以佛最後責阿梨吒「顛倒受解義及文」。
這一句很值得長久自省。
同樣讀一部經，可以有人因此離貪，也可以有人從裡面找出縱欲的理由。
差別就在受解有沒有顛倒。
學法最怕的，不是暫時不懂。
不懂還可以問。
最怕的是已經解錯，卻因為符合自己的欲望，所以不願再問。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛