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T0026・中阿含經

《中阿含經》第五十四卷(1)〈阿梨吒執「行欲無障礙」,諸比丘三度訶勸不捨;佛召至前,問其從何得聞。〉

學僧 釋慧照

《中阿含經》第五十四卷(1) 〈阿梨吒執「行欲無障礙」,諸比丘三度訶勸不捨;佛召至前,問其從何得聞。〉

(二○○)大品阿梨吒經第九(第五後誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

佛遊舍衛國,住在勝林給孤獨園。《阿梨吒經》從一位比丘錯解佛法開始,進一步說明聞法若顛倒受解,會把佛所未說之義說成佛說;若能正解法義,才真正得到解脫之益。

爾時。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。

阿梨吒比丘生起一種惡見,而且把自己的理解直接說成世尊所說之法。

我知世尊如是說法。行欲者無障礙。

問題不只在「行欲者無障礙」這個見解本身,更在於他說:「我知道世尊就是這樣說法。」

也就是把自己的理解安在佛語之上。

「行欲者無障礙」若依他的說法,就是認為行欲不會形成修行上的障礙。然而後面諸比丘與世尊都明白指出,佛說的正是「欲有障礙」。

諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

諸比丘聽到此事,沒有立刻憑傳聞定罪,而是親自去問阿梨吒。

汝實如是說。

先確認這句話是否真是他本人所說。

這樣的處理很重要:不是聽見別人轉述便直接訶責,而是先向當事人求證。

我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

諸比丘把他的說法完整提出,讓他自己確認。

這也顯示所爭之處非常明確:阿梨吒是否真的把「行欲無障礙」認作世尊之法。

時。阿梨吒答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙

阿梨吒沒有否認。

我實知世尊如是說法。行欲者無障礙

他再一次堅定地說,自己確實知道世尊如此說法。

所以後面諸比丘的訶責,不是針對一個誤傳,而是針對他本人明確持有並公開表達的見解。

這時若能聽取同梵行者勸告,重新核對佛法,錯誤仍有轉回的可能。

諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。

諸比丘立即指出,這種說法不可繼續。

汝莫作是說。

第一步,是要他停止把這個見解繼續宣說出去。

莫誣謗世尊。

因為若佛並未如此說,卻說「世尊就是這樣說」,就形成對世尊教法的錯誤指稱。

誣謗世尊者不善。

這不是單純用詞失誤,而是會使人對佛法產生錯誤理解,也使自己承擔不善之失。

世尊亦不如是說。

諸比丘直接把關鍵判明:世尊沒有說「行欲者無障礙」。

所以阿梨吒此時最需要做的,不是繼續為自己辯護,而是重新核對自己究竟如何理解佛語。

阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。

諸比丘進一步說出佛真正所教。

欲有障礙。

這與阿梨吒所執正好相反。

他說「無障礙」,諸比丘則指出「有障礙」。

世尊無量方便說欲有障礙。

佛並非只偶爾一句說欲有害,而是以無量方便反覆說明欲的障礙。

下一篇世尊便會由諸比丘口中確認:欲如骨鎖、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果。

因此阿梨吒的問題,不是碰到一句曖昧難解的話,而是把佛長久多方所說的方向顛倒了。

阿梨吒。汝可速捨此惡見也

汝可速捨此惡見也

諸比丘不只是指出錯誤,也明白勸他立即捨離。

「速捨」表示這種見解若繼續執持,會使錯解進一步成為習性,也可能影響其他修行人。

知道錯誤後,最重要的不是保存面子,而是趕快放下錯誤。

修學佛法能不能進步,常常就看這一處:當自己的見被指出不合佛法時,是願意重新學,還是更用力護住原來的見。

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三

阿梨吒受諸比丘訶責之後,沒有因此重新省察,反而更加強力執著。

如此惡見其強力執。

「強力執」表示他不是一時誤解後願意修正,而是緊抓自己的見解不肯放下。

越被勸說,越堅持原來的理解。

此是真實。餘者虛妄。

他不只認為自己可能是對的,而是進一步認定:只有自己的見是真實,其他說法都是虛妄。

到了這一步,修學的門就很容易被自己的執取關閉。

因為若先認定「只有我是真實」,即使善友再勸、正法再現前,也會被排除在外。

如是再三

這不是只說一次。

諸比丘再三訶勸,他也再三堅持。

所以問題已從「錯解一句佛語」,進一步成為「明知有人依法勸正,仍強力執持惡見」。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。

眾多比丘再三勸說,仍不能使阿梨吒捨掉惡見,於是離開他的住處,前往世尊之所。

不能令阿梨吒比丘捨此惡見。

同梵行者已經盡力勸正,但阿梨吒不肯接受。

這時諸比丘沒有繼續和他爭辯,而是把事情帶到佛前,請世尊親自處理。

往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。

到了佛前,依禮敬佛,再坐於一面準備稟告。

白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。

諸比丘先把阿梨吒所生的惡見如實稟告。

阿梨吒比丘生如是惡見。

他們清楚指出,這是一種惡見,不只是不同意見。

我知世尊如是說法。行欲者無障礙。

仍把阿梨吒原來的說法完整呈上,不替他增減,也不改成別的意思。

世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。

諸比丘接著向佛說明自己如何處理此事。

我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。

他們不是先下判斷,而是先去當面確認。

這也讓世尊知道,後面的訶責是建立在阿梨吒本人承認的基礎上。

阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。

諸比丘把阿梨吒的回答也如實轉述。

我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。

阿梨吒不只是被人誤會,而是親口承認自己如此認為。

世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。

諸比丘再把自己當時如何勸正完整稟告。

汝莫作是說。莫誣謗世尊。

他們首先制止錯誤說法繼續流傳,也提醒阿梨吒不要把佛沒有說過的意思加在佛身上。

世尊亦不如是說。

判準仍然回到佛真正所說,而不是某個人的強烈信念。

一個人即使非常確定自己的理解,也不能因此使錯解變成佛語。

阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。

欲有障礙。

諸比丘再次把正義說清楚。

世尊無量方便說欲有障礙。

佛對欲的過患已有多方面教說,因此這不是眾比丘自行創造的新解釋。

後面世尊也會親自印可諸比丘所說。

阿梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。

諸比丘向佛說,他們已經明白勸阿梨吒趕快捨離惡見,但他仍然強執。

汝可速捨此惡見。

勸告的目的不是要勝過他,而是希望他離開會傷害自己的錯誤見解。

如此惡見其強力執。

可是他的執取反而更強。

此是真實。餘者虛妄。

當自己的見被護到這種程度時,所面對的已不只是法義理解,而是深重的見取。

如是再三。

諸比丘反覆勸,他反覆執。

這使事情需要由世尊親自辨明。

世尊。如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去

我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見。

諸比丘向佛說明,自己已無法再使他放下。

他們沒有因勸不動便放棄不管,而是來到佛前求得進一步處置。

這也顯出僧團中見解若涉及佛法根本,不只是一人私事;若錯誤被說成佛說,就需要澄清,以免正法被混淆。

世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝

世尊聽完後,沒有只依眾比丘的轉述作結論,而是命一位比丘去把阿梨吒本人召來。

世尊呼汝

阿梨吒將親自在佛前回答。

這使他的見解有機會被直接核對,也使後面的訶責建立在本人親口承認之上。

於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。

這位比丘受佛教命,從座而起,頂禮佛足,繞佛三匝後離去。

到了阿梨吒所在之處,直接傳達世尊的召喚。

世尊呼汝。

話很簡單,沒有在途中再加訶責,也沒有替佛先說答案,只把阿梨吒召到佛前。

阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

阿梨吒隨即來到世尊之處,稽首佛足,坐在一面。

現在不再是他與諸比丘之間的爭執,而是直接面對自己所稱「世尊如是說法」的世尊本人。

世尊問曰。阿梨吒。實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

佛親自向他確認。

實如是說。

世尊仍先問他是否真的如此說,而沒有先作訶責。

我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶

所問與諸比丘先前所問完全一致。

這使問題再沒有模糊空間:阿梨吒是否真的認為「行欲無障礙」就是佛所說法。

阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙

阿梨吒在佛前仍然承認。

世尊。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙

即使直接面對佛,他仍沒有收回自己的見解。

這也證明諸比丘先前的轉述並沒有錯。

世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。

世尊立即訶責,先問兩件事。

汝云何知我如是說法。

你依什麼知道我這樣說法?

不是只問他「你的看法對不對」,而是追問他的依據。

汝從何口聞我如是說法。

你究竟從誰的口中,聽到我說「行欲者無障礙」?

這一句把修學上的責任指出得很清楚。

若說「佛如此說」,就必須能回到佛真正所說;不能只因自己如此理解,就反過來說成佛語。

汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。

我不一向說。汝一向說耶。

世尊指出,自己並沒有作阿梨吒所說的那種一向斷定,他卻把它說成確定無疑的佛法。

這正是理解被扭曲之處。

佛所說法有其因緣、義理與前後關係;若截取、偏解,再把自己的單一結論說成「佛就是這樣說」,就可能把本來的法義完全反轉。

汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。

聞諸比丘共訶。汝時應如法答。

佛指出,當諸比丘共同訶正時,阿梨吒本來應該依法回答。

所謂依法回答,不是用更強的執取守住自己的說法,而是回到法義本身,重新核對自己是否真正理解佛說。

若有疑處,可以問;若被指出錯處,可以修正。

真正學法,不怕被問,也不怕承認自己先前理解錯了。

我今當問諸比丘也

我今當問諸比丘也

世尊不只訶責阿梨吒,接著還要當眾問諸比丘:他們究竟如何知道佛所說的欲法。

如此一來,阿梨吒所執與諸比丘所受持之法,就能直接放在佛前核對。

下一步,諸比丘將明確回答:世尊所說不是「欲無障礙」,而是「欲有障礙」;並依次說出欲如骨鎖、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果等譬喻。

《今日修行觀照》

學佛時可以常問自己:

這一句,是佛真的這樣說,還是自己的理解?

這一層意思,是依完整法義而來,還是只抓住自己喜歡的一部分?

若有人依經義指出不同,自己第一個反應是重新核對,還是立刻想證明「只有我對」?

修行不怕一開始理解不完整。

真正需要防護的,是把不完整的理解抓得太緊。

《慧照心得》

阿梨吒最令人警醒的,不只是他說了一句「行欲者無障礙」。

而是前面還有一句:

「我知世尊如是說法。」

若只說「學僧目前這樣理解」,還有重新學習的空間。

若直接說「佛就是這樣說」,分量便完全不同。

諸比丘勸他:

世尊不是這樣說。

世尊無量方便說欲有障礙。

趕快捨掉這個惡見。

但阿梨吒不但不捨,反而「強力執」,一直說:

「此是真實。餘者虛妄。」

這就是見執取人最深的地方。

一開始只是理解錯。

後來卻變成不能接受自己可能理解錯。

最後連佛本人問他:「你從何口聞我這樣說?」他仍然必須面對:自己所堅持的,究竟有沒有真正依據。

學佛多年,更要防這一點。

知道得多,不一定就不會錯解。

真正能保護自己的,是始終保留一顆願意回到佛法、願意重新核對、願意放下錯見的心。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛