《中阿含經》第五十卷（11）〈他人所說，或時、非時，或真、不真，或軟、堅，或慈、恚，或有義、無義；皆應心不變、口無惡言，修心如大地、恒伽水、虛空、柔軟貓皮囊。〉
《中阿含經》第五十卷（11） 〈他人所說，或時、非時，或真、不真，或軟、堅，或慈、恚，或有義、無義；皆應心不變、口無惡言，修心如大地、恒伽水、虛空、柔軟貓皮囊。〉
復次。有互言道。若他說者。或時或非時。或真或非真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。
佛接著把忍辱帶到人與人真正相對言說之時。
或時或非時。
別人開口，有時說得正是時候，有時偏偏在最不適合的時候說。
同一句話，在合宜時說，容易接受；若在疲累、煩躁、眾人面前或自己正難堪時說，心就更容易受刺激。
佛先把「時」與「非時」都包含進來，表示修心不能只在別人挑對時機時才成立。
或真或非真。
對方所說，有時是真實的，有時甚至並不真實。
被人說真實過失已經難受；若明明不是事實，仍被誤解、誣說，心更容易生瞋。
佛沒有把修行建立在「對方一定要說對」之上。
或軟或堅。
有些話柔軟，有些話剛硬刺耳。
柔言容易受，堅言難受；但修行若只能承受柔軟語，就還沒有真正觸到忍辱之力。
或慈或恚。
對方可能出於慈心勸說，也可能帶著瞋恚、敵意而說。
佛並沒有說：只有對方有慈心時，我們才需要守護自己的心。
或有義或無義。
有些話確實有道理，有些話毫無義理。
也就是說，不論對方說話的時機、真假、語氣、用心與內容如何，真正要修的是自己這顆心。
汝等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
佛直接指出，與人言說時若因對方的話而使自己的心改變，甚至出口惡言，修行便因此衰退。
若他說時或心變易者。
「心變易」很細。
不一定已經大發脾氣，只要原本清明、柔和的心，被一句話牽成瞋怒、憎惡、怨恨，心就已經變了。
外面的聲音進來，若立刻改變自己的內心方向，就表示心仍受境界支配。
或口惡言者。
若再把內心的不悅化成惡口，事情便從心業進一步走向口業。
我說汝等因此必衰。
佛用「必衰」說得很重。
不是只有把對方罵傷才算損失；只要自己的善心、定力、慈心因對方一句話而退失，自己就已經先受損。
汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。
佛所教的，不只是忍住不回嘴。
心不變易。口無惡言。
第一，內心不因對方的話而轉成惡心；第二，口中也不以惡言回報。
若只是嘴巴不說，心裡卻一直怨恨，還沒有到佛所教的程度。
向怨家人緣彼起慈愍心。
更進一步，連對怨家之人，都以他為所緣而生慈愍。
這不是說對方的惡行變成正確，也不是不分是非，而是不讓對方的惡，把自己的心也變成惡。
對方已在瞋中受苦，修行人不再以另一個瞋去增加彼此的苦。
心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
慈心不只停在眼前這一個人。
心與慈俱。遍滿一方成就遊。
先讓心與慈相應，向一方遍滿。
如是二三四方。四維上下。普周一切。
再由一方擴展到二方、三方、四方，乃至四維、上下，普遍一切。
慈心若只給喜歡的人，仍有選擇與偏愛；佛教的是把它擴展到無量。
無結無怨。無恚無諍。
心不結怨，不存恨，不以瞋報瞋，也不再把自己投入鬥諍之中。
極廣甚大。無量善修。
慈心不只是壓住一時怒氣，而是廣大修習，使原本容易因一句話而縮小、緊縮的心，重新變得寬廣。
如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
佛不只教修慈，也把悲、喜、捨一併修習。
如是悲．喜心與捨俱。
悲，見眾生苦而願其離苦；喜，見眾生善與樂而不嫉；捨，心平等安住，不隨愛憎偏轉。
無結無怨。無恚無諍。
慈悲喜捨不是漂亮的名相，而要實際使結怨、瞋恚、鬥諍減少。
汝等當學如是。
佛把這件事說成「當學」。不是等遇到惡語時才臨時想起，而是平常就要反覆修，使心有力量。
猶如有人持大鏵鍬來。而作是語。我能令此大地。使作非地。
佛先用大地作譬喻。
有一個人拿著大鏵與鍬，竟說自己能讓整片大地變成「非地」。
我能令此大地。使作非地。
他的意圖非常大，要用自己的行為改變大地的本性。
接下來佛讓弟子看見：外面的破壞雖有，卻不足以改變如此深廣的大地。
彼便處處掘復掘。唾溺污之。說惡語者。作如是說。令大地非地。
那人到處挖掘，一再挖掘，又吐唾、便溺污染它，還對大地說種種惡語，想使大地不再成為大地。
處處掘復掘。
挖了一處還不夠，繼續挖。
這對應外境可能不是一次刺激，而是一次又一次來觸犯。
唾溺污之。說惡語者。
不只傷害，還加上污辱與惡語。
佛所設的譬喻不是輕微不順，而是讓侮辱反覆加重。
於意云何。彼人以此方便。能令大地作非地耶
佛問諸比丘：這樣做，真能讓大地不再是大地嗎？
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深極廣而不可量。
諸比丘回答不能。
此大地甚深極廣而不可量。
大地深廣不可量，不會因一個人的挖掘、污辱與惡語，就失去它的廣大。
心若修到如地，也是不因一人的話便失去原有慈心。
是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲勞也
不能令此大地使作非地。
他的行為不能改變大地。
但使彼人唐自疲勞也
最後只是他自己白白疲勞。
這個譬喻給修行人很直接的法益：若心如大地般深廣，別人的惡語最終不能把慈心變成瞋心；若對方執意傷害，真正被自己的惡行消耗的，反而是他自己。
如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。
佛把大地譬喻重新帶回言語相對之中。
他人仍可能合時或不合時、真或不真、柔軟或剛硬、慈心或瞋心、有義或無義。
外境沒有因此變得完美。
修行改變的是自己的心。
汝等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
佛再次提醒：若因對方的話而心變、口出惡言，損失的是自己的善法。
汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。
向言說者。緣彼起慈愍心。
這次佛不只說「怨家人」，而直接說「向言說者」。
正是對著那個正在說自己的人，修慈愍。
不是等他離開後，對全世界修慈；就在最難慈的那一個人面前修。
心行如地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
心行如地。
大地能承受挖掘、污穢與惡語，卻不因此失去深廣。
心也應如此，不因幾句不順耳的話，就把多年修習的慈悲、正念全部丟掉。
無結無怨。無恚無諍。
真正如地，不是外面沒有衝突，而是內心不再結成怨恨。
猶如有人持大草炬。作如是語。我以此草炬。用熱恒伽水。令作沸湯。
佛再用恒伽水作第二個譬喻。
有人拿著一把大草炬，說要用它把整條恒伽河燒熱，變成沸湯。
用熱恒伽水。令作沸湯。
一把草炬的熱力，與浩瀚河水相比，實在太小。
佛藉此讓弟子學習：慈心若廣大，一個人的惡語不應足以燒沸整顆心。
於意云何。彼人以此方便。能令恒伽水熱作沸湯耶
佛問：真能把恒伽水燒成沸湯嗎？
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣。不可度量。
彼恒伽水甚深極廣。不可度量。
河水深廣不可量，一束草炬不能使整條大河沸騰。
若自己的心很狹窄，一句話就能把它燒滾；若慈心修得深廣，同一句話落進來，也只是有限的一點熱。
是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也
那人的努力無法讓恒伽河沸騰，只使自己徒然疲累。
如是此互言道。若他說者。或時或非時。或嗔或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。
佛再度回到人與人的言說。
此處原文說「或嗔或不瞋」，仍依原句而行。
不論他人當下帶著瞋或不瞋，說得柔軟或剛硬、有義或無義，修行仍落在自己這顆心。
汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
若因此心變、口出惡言，自己的善法便衰退。
汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。
仍是同一個修法：心不變，口不惡，對說話的人生慈愍。
心行如恒伽水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
心行如恒伽水。
不是把瞋壓在一個小容器裡，而是把心修到深廣，讓外來的一點熱不能使整顆心沸騰。
猶如畫師．畫師弟子。持種種彩來。彼作是說。我於此虛空畫作形像。以彩莊染。
佛又用虛空作第三個譬喻。
畫師與弟子拿著種種顏料，說要在虛空中畫出形像，再以色彩染飾。
我於此虛空畫作形像。以彩莊染。
若有實體牆壁，顏色可以附著；虛空無色、無對，顏料便沒有可以黏著之處。
於意云何。彼畫師．畫師弟子以此方便。寧能於虛空畫作形像。以彩莊染耶
佛問諸比丘：他們能不能真正在虛空中留下畫像？
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無對。
此虛空非色。不可見無對。
虛空沒有可以被顏料附著的實體，所以畫不住。
心若修到如虛空般不抓著別人的一句話，那句話便沒有地方長久黏附。
是故彼畫師．畫師弟子以此方便。不能於虛空畫作形像。以彩莊染。世尊。但使彼畫師．畫師弟子唐自疲勞也
畫師再怎麼努力，也不能在虛空中留下固定形像，只是白費力氣。
一個人可以想用惡語在我們心中「畫」上一個羞辱、一個身份、一個傷痕；若心緊抓著，它便留下；若心不取著，那些話終究只是聲音生滅。
如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。
佛再次重說各種言語境界。
別人仍可以錯時、說錯、語氣剛硬、帶著瞋意，甚至毫無道理。
修行不等待世界先變得柔軟。
汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
若自己的心因此變壞、口因此造惡，便是自己的衰退。
汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。
心不變易。口無惡言。
佛一次又一次重說，正因這是互言時最直接的修行。
心行如虛空。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
心行如虛空。
大地重在深廣承受；恒伽水重在廣大而不被少火燒沸；虛空則更進一步，不讓外來之物黏著成形。
無結無怨。無恚無諍。
受了話，不把它結成怨；聽了惡語，不再用瞋把它留在心裡。
猶如貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。
佛再說第四個譬喻：一個貓皮囊已被處理得非常柔軟，原本粗硬摩擦的聲音已經除去，不再發出那種聲響。
柔治極軟。
關鍵在「柔治」。
不是天生柔軟，而是經過調治，才變得極為柔軟。
忍辱也是修出來的。
一開始被碰便硬、便響、便反擊；反覆修習之後，心慢慢柔和，不再一碰就起強烈對抗。
除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。
原本粗硬之物摩擦會發出聲音；真正柔治後，這種粗澀反應消失。
這就像瞋心漸薄之後，別人的觸犯不再立刻引出惡言。
彼或有人以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
佛把外來刺激再加重。
有人用手拳打、以石投擲、以杖擊打，甚至用刀斫，或把貓皮囊摔在地上。
以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
不是只有輕輕碰觸，而是各種強烈外力都加上去。
佛藉此顯示：真正柔軟的心，不應只在輕微境界中柔軟。
於意云何。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。彼寧復有[車/瓦][車/瓦]聲耶
佛問：既然這貓皮囊已經柔治極軟，原有聲響已除，即使如此拳打、石擲、杖擊、刀斫，它還會再發出原本粗硬的聲音嗎？
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。是故無復有[車/瓦][車/瓦]聲
彼貓皮囊柔治極軟。
諸比丘回答，因為它已真正被調治柔軟，所以不再有原來粗澀之聲。
這個譬喻把忍辱帶到「心質」本身。
不是每遇一次惡語才拼命壓住一次，而是平日反覆修慈、悲、喜、捨，使心本身漸漸柔軟。
當心質改變，外境來時，反應自然也不同。
《今日修行觀照》
今天若有人說了一句讓自己不舒服的話，可以先不急著判斷對方對不對。
先看自己的心：
它現在像什麼？
像一小杯水，一點火就滾了？
還是像恒伽水，能容下這點熱？
像牆壁，別人一句話就畫在上面多年不掉？
還是像虛空，不讓它黏住？
又或者，心一被碰就硬聲反擊；還是已經漸漸柔治，不必立即用惡言回去？
《慧照心得》
佛把別人的話分得很完整：
可能合時，也可能不合時；可能是真的，也可能不是真的；可能柔軟，也可能剛硬；可能出於慈心，也可能帶著瞋恨；可能有道理，也可能毫無道理。
這使學僧看到，佛沒有替修行準備一個只有好人的世界。
真正要修的是：世界不照自己的意思說話時，這顆心還守不守得住。
大地告訴我們，要深廣。
恒伽水告訴我們，不要讓一把小火燒沸整顆心。
虛空告訴我們，不必把別人的一句話永遠畫在心上。
柔軟貓皮囊則提醒，忍辱不是硬撐，而是把心真正調柔。
最深的地方仍是佛反覆說的：
「心不變易。口無惡言。」
甚至還要「向言說者，緣彼起慈愍心」。
不是只不報復，而是在最難慈的人面前修慈。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛