《中阿含經》第五十卷（9）〈學一坐食後，無為、無求、身體輕便，而心趣向法次法；如御馬車隨道而行，如治娑羅林除惡扶正。〉
《中阿含經》第五十卷（9） 〈學一坐食後，無為、無求、身體輕便，而心趣向法次法；如御馬車隨道而行，如治娑羅林除惡扶正。〉
昔時我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。
佛憶起過去曾教諸比丘修學一坐食。不論是多所知識、與人往來較多的比丘，或少所知識、往來較少的比丘，都同樣學習。
若有比丘多所知識。若有比丘少所知識。
佛沒有因每個人的人際往來多少不同，就為飲食修學另立不同標準。
彼一切盡學一坐食。
所有比丘都共同修學一坐食。
前面破群那的問題，正是在人際親近中生出依著；佛接著重說往昔僧眾共同修學一坐食，使人看見出家生活的方向，是讓需要逐漸減少，使心從追求與牽掛中收攝回來。
學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
佛直接說出修學一坐食之後的利益。
無為無求。
飲食之事減少，心不必為下一頓反覆安排、尋求，也少了許多圍繞食物而起的造作。
無有病痛。身體輕便。氣力康強。
少食並不是把身體餓壞。佛所說的結果恰恰是沒有病痛、身體輕便、氣力康強。
安隱快樂。
身體負擔減輕，求食之心也減少，身心因此得到安隱快樂。
這與前一經烏陀夷親自體會的「無所乏。安隱快樂。氣力如常」彼此照應。原先以為捨掉一頓會失去快樂，實際修學後，反而從少欲中得到另一種安樂。
彼諸比丘多所知識及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
佛再次完整重說，多所知識與少所知識的比丘，都依教學習一坐食，並得到相同利益。
盡學一坐食。
不是少數人願意才做，而是大眾依佛教誡共同修學。
無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。
佛重說這些結果，使人不能把一坐食理解成只有「減少享受」。真正的法益是少求、少病、身輕、有力、安隱、快樂。
戒與節制若真正與道相應，結果應使修行更有力量，而不是只留下壓迫與苦惱。
彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法
當諸比丘依教實行，佛說他們能契合佛心，自己也不需要再多加教訶。
彼諸比丘可於我心。
「可於我心」不是因弟子討好佛，而是因他們真正依正法修學。
我亦不多教訶。
弟子若能自己依法而行，老師便不需要時時責備、反覆約束。
諸比丘因此生念向法次法
更深的利益，是比丘因此生起念，心真正朝向法、依隨法的次第而行。
所以一坐食並不是孤立的飲食規矩。它幫助比丘減少求食、身心輕安，最後使心更能向法次法。
猶如馬車。御者乘之。左手執轡。右手執策。隨八道行。在意所至。
佛用御馬車作第一個譬喻。
御者乘之。左手執轡。右手執策。
御者不是任馬自己亂走。左手持轡，可以收攝方向；右手持策，可以在需要時策勵前進。
對修行而言，只有收攝而沒有精進，容易停滯；只有精進而沒有調御，也容易躁進。心要能收，也要能策。
隨八道行。
馬車依道路而行，不離正確行路之處。
修行同樣不是隨自己情緒愛往哪裡就往哪裡，而要依道而行。
在意所至。
當馬已被善加調御，御者便能隨意到達所要前往之處。
這正對應前一句「生念向法次法」：心若受過調伏，不再被飲食、欲念、情愛與瞋諍隨意牽走，就能依道前進。
如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法。
佛把馬車譬喻重新落回比丘修行。
我亦不多教訶。
心已漸漸受調，就不必處處等佛責令才肯做。
因此生念向法次法。
真正成熟的弟子，是心自己朝向法，願意依次第修行。
修學若永遠只能靠外在責備維持，力量還沒有真正進入內心；當正法成為自己心中的方向，才開始有穩固的修行力量。
猶如良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而不懈怠。
佛再用治理娑羅樹林作第二個譬喻。
良地有娑羅樹林。
土地本來很好，也已有樹林生長。
這像修行人已有信心、已入佛法、已有善根，但仍不能因此就放著不管。
彼治林者。聰明黠慧而不懈怠。
治林的人必須有智慧，也必須不懈怠。
只知道方法而不動手，樹林仍會荒廢；很勤快卻不懂如何治理，也可能傷好留壞。
修行同樣需要智慧辨別，也需要長久精勤。
彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞。以水溉灌。
治林者按時照料樹根，反覆鋤治、施肥，以水灌溉。
隨時治娑羅樹根。
治理先從根部著手。
修行若只修飾外表，而不處理貪、瞋、癡的根，遇境時仍容易復發。
數數鋤糞。以水溉灌。
善樹不是照顧一次便永遠茂盛，要一再培養。
善法也是如此。正念、持戒、少欲、忍辱、慈心，都要反覆修習、滋養，不能偶爾做過一次就認為已經具足。
高者掘下。下者填滿。
高者掘下。下者填滿。
過高的地方要掘低，過低的地方要填平，使土地調整均衡。
修心也需要調適。
過於高舉、躁進，要使它安定；過於低沉、懈怠，要使它振作。
不是一味加力，也不是一味放鬆，而是如實看當下偏向哪一邊，再作調整。
若邊生惡草。薅除棄之。
若邊生惡草。薅除棄之。
林邊若生惡草，就拔除丟棄。
不善法若已生起，也不能因為「只有一點」便任它留下。
前一經反覆破除「此是小事。何足斷之」，到此仍完全相應：惡草初生容易除，任其滋長便會與好樹爭取養分。
修行也是趁煩惱尚微細時處理，比等它盤根錯節更容易。
若並生曲戾惡不直者。拔根著外。
若與好樹並生的樹木本身曲戾、惡而不直，治林者便連根拔起，放到林外。
曲戾惡不直者。拔根著外。
不是只剪掉表面的枝葉，而是拔根。
對於明確屬於惡不善、會長久損害修行的法，也不能只暫時壓住外相，而應逐步處理到根。
若根還留著，遇到適合因緣仍會再生。
若枝生橫曲。則落治之。
若好樹只是枝條橫生彎曲，治林者並不把整棵樹拔掉，而是修治枝條。
若枝生橫曲。則落治之。
這與前面的「拔根著外」不同。
有些問題是根本惡法，要斷根；有些只是行持偏差，則加以修正。
修行不能一看見缺點，就把自己整個否定。
應辨明什麼必須斷，什麼可以調整，什麼應繼續培養。
若近邊新生調直好者。便隨時治。數數鋤糞。以水溉灌。
如果旁邊新長出的樹苗端正良好，治林者不但不拔除，反而按時照料，反覆鋤治、施肥、灌水。
新生調直好者。便隨時治。
善法剛剛生起時，也很幼弱，需要保護。
一點慈心、一點忍辱、一點少欲、一點精進，若不繼續培養，很容易又被舊習壓過去。
數數鋤糞。以水溉灌。
善法不是只要「不要破壞」就會自然長大，還需要主動灌溉。
所以佛法並非只有「斷惡」兩字。
惡草要除，曲惡要拔，偏曲要修；好的新苗，更要用力養大。
如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。
轉轉茂盛。
經過長久、細緻、不懈怠的治理，整片娑羅樹林才一天天茂盛起來。
修行人的善法也是如此。
不是一次大發心就完成，而是日日除惡、調偏、養善，久而久之，整個心才逐漸轉變。
如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
佛再把娑羅林譬喻落回弟子。
當比丘懂得自己照料自己的法行，善法日益茂盛，就不必等佛一次又一次責教。
我亦不多教訶。
老師少教訶，不是放任，而是弟子已開始自己知道如何治心。
真正的成熟，不是再也沒有任何需要修正之處，而是已能依正法辨明：哪裡該拔、哪裡該修、哪裡該養。
彼我不說彼善語恭順。謂因衣缽．飲食．床榻．湯藥．諸生活具故。
佛接著辨明，自己所說的「善語恭順」，並不是因為弟子能得到衣缽、飲食、床榻、湯藥及各種生活資具，所以表面上對佛柔順聽話。
我不說彼善語恭順。
佛不把這種因利益而來的順從稱為真正善語恭順。
謂因衣缽．飲食．床榻．湯藥．諸生活具故。
若一個人只是因為跟隨師長可以得到資具、供養與生活便利，所以表現得恭順，那個恭順還依著利益。
一旦利益消失，態度也可能隨之改變。
所以者何。彼比丘若不得是還不善語恭順。成就不善語恭順法
佛直接說明原因。
彼比丘若不得是還不善語恭順。
若得不到衣食臥具湯藥，立刻就不再恭順，便證明原先的恭順不是因法，而是因有所求。
成就不善語恭順法
外表雖曾柔和順從，內裡卻仍以利益為條件，因此不能稱為真正與修道相應的善語恭順。
這也與一坐食的「無為無求」彼此照應：需求愈多，行為愈容易受利益支配；少求，才比較能使心真正歸向法。
《今日修行觀照》
今天可以把心當成一片樹林來看。
先找一株「惡草」：哪一個小習氣正在偷偷消耗自己的善法？能拔就先拔。
再找一枝「橫曲」：哪一個方向本來沒有錯，只是方法需要調整？不要因此整個否定自己，只修正偏處。
最後找一株「新生調直好者」：最近哪一個善念才剛剛生起？不要以為有過一次就夠，要數數灌溉。
《慧照心得》
佛用治娑羅林來說修行，讀起來很有法益。
不是所有東西都用同一種方法處理。
惡草，要拔。
根本曲惡的，要連根除去。
好樹只是枝條偏了，就修枝，不必把整棵樹毀掉。
新生的好苗，更要施肥、灌水，好好護持。
這使學僧想到，修行有時太容易只看自己的錯。
一看見煩惱，就覺得自己修得不好；一有退失，就把過去善法也全部否定。
佛的譬喻不是這樣。
該斷的，真斷。
該修的，好好修。
已生的善，更要養。
而最終的目的，是讓整片心地「轉轉茂盛」。
佛也明說，真正的善語恭順，不是因衣缽、飲食、床榻、湯藥而來。
若有利益就恭敬，沒有利益便變心，那還不是法上的恭順。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛