《中阿含經》第五十卷（6）〈行捨之後，若仍生欲念、愛樂結縛，便不是解脫；即使不樂、能斷，或遲觀而速滅，只要諸結未盡，佛仍說是縛。〉
《中阿含經》第五十卷（6） 〈行捨之後，若仍生欲念、愛樂結縛，便不是解脫；即使不樂、能斷，或遲觀而速滅，只要諸結未盡，佛仍說是縛。〉
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷．不住．不吐。
佛由前面「能捨、不能捨」的譬喻，再把觀察帶回比丘自己的內心。
比丘行捨。彼行捨已。
比丘已經修習捨，但這不表示所有結縛就自然永遠不再現起。
修行進到較清淨處，仍要繼續看心中是否還會生起與欲相應的念。
生欲相應念。愛樂結縛。
若欲念生起，而且心仍愛樂它、喜歡它，這個欲念就不只是短暫經過，而是仍被心接納、滋養。
「愛樂結縛」說明結之所以成縛，不只是念頭出現，而是心對它有愛、有樂、有取。
彼樂是。不斷．不住．不吐。
若對這個欲念感到歡喜，不願斷除、不願止住、也不願吐離，便仍是在順著結縛走。
修行是否有力量，不只看心有沒有欲念，更看欲念來時，自己站在哪一邊。
烏陀夷。我說是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
佛對這種情況判定得非常明確。
我說是縛。不說解脫。
只要欲相應念生起，而心仍愛樂、戀著、不肯斷，佛就稱它為縛，不稱為解脫。
諸結不善。
原因就在「結」本身屬於不善。
無論這個欲念看起來多微細，只要它仍有結縛作用，就不能把它美化成無害。
結不善故。我說是縛。不說解脫。
佛再次把判準說定：凡是結未斷，就還是縛；不能因為已修習捨、已比過去清淨，就提前把自己說成解脫。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷．住．吐。
佛再說另一種情況。
同樣是行捨之後生起欲相應念，但這一次，比丘不再喜歡它。
彼不樂是。
欲念雖然現起，心已不再以它為可愛、可喜、可依之處。
這已和前一種情況有明顯差別。
斷．住．吐。
不只不喜歡，還實際斷它、止住它、把它吐離。
「吐」很有力量，好比知道有毒之物已入口，不再含著品味，而是立即吐出。
對煩惱也是如此：不是只知道它不好，而是真正不讓它繼續留在心中。
烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。
即使已能不樂、能斷、能止、能吐，佛仍說：「亦是縛，不說解脫。」
我說亦是縛。不說解脫。
這裡顯出佛對「解脫」的判準非常嚴密。
不是「煩惱來了，我現在已經能處理」就等於諸結已盡。
能斷，證明修行力量已增長；但結仍會生起，表示它的根還沒有完全盡。
結不善故。
佛不是否定能斷的進步，而是不讓修行人把「能處理煩惱」誤認成「煩惱根已盡」。
烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。
佛再說第三種情況。
比丘平時已在行捨，但有時因一時失念，欲相應念與愛樂結縛同時現起。
或時意忘。
不是一直放逸，而是偶爾失去正念。
俱有欲相應念。愛樂結縛。
失念之際，欲念與愛著一起出現。
這說明即使修行已比從前成熟，若正念稍有鬆失，舊有結仍可能趁隙現起。
遲觀速滅。
雖然不是第一時間便看見，但一經觀察，欲念便很快消滅。
這與前兩種情況又不同。
第一種是樂著、不斷；第二種是現起後能斷；第三種則已弱到一被觀見便迅速消失。
烏陀夷。猶如鐵丸．鐵犁。竟日火燒。或有人著二三渧水。渧遲不續。水便速盡。
佛用燒熱的鐵丸、鐵犁作譬喻。
猶如鐵丸．鐵犁。竟日火燒。
鐵丸、鐵犁經過整日火燒，熱力已非常強盛。
這對應修行人的心：長久修習捨、正念與觀察，清淨力量已經成熟而有力。
或有人著二三渧水。
有人在燒熱的鐵上滴下兩三滴水。
水就像偶爾因失念而生起的欲相應念。
渧遲不續。水便速盡。
水滴得慢，而且不相續，落到熾熱鐵上，很快便乾盡。
同樣，欲念雖偶爾出現，只要不連續滋養，一被觀察，便迅速滅去。
這個譬喻不是說煩惱不存在，而是說善法力量已強到使它難以久住。
烏陀夷。如是比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。
佛把鐵丸、鐵犁的譬喻重新落回比丘心行。
或時意忘。俱有欲相應念。
偶爾失念，欲念仍可能乘隙出現。
遲觀速滅。
但當心回到觀察，欲念便快速止息。
這裡使人看到修行的實際次第：
先是欲念來而樂著；
再來是欲念來而不樂、能斷；
再進一步，是欲念雖偶起，一觀便滅。
煩惱力量正在一步一步變弱。
烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫
然而佛仍不把這種「速滅」稱為究竟解脫。
我說亦是縛。不說解脫。
只要結還能因失念而現起，就表示它還沒有完全從根本消失。
結不善故。
無論它現在多弱，只要仍是結，就仍屬不善。
佛不因它已經很輕微，就說：「這一點可以留下。」
這正與前面「此是小事，何足斷之」形成深刻照應。
即使只剩微細結，只要它仍存在，佛仍說應斷。
烏陀夷。俱在苦根。遊行無生死。於無上愛盡。善心解脫。
佛接著說真正解脫的狀態。
俱在苦根。
苦的根本已被徹底照見與處理，不再任其滋長。
遊行無生死。
不再隨結縛造作而流轉於生死。
於無上愛盡。
愛著真正盡除，不再只是暫時壓住或一時止息。
善心解脫。
心真正從結縛中解脫，不再被欲愛牽引。
這與前面幾種情況最大的差別，不是「煩惱比較少」，而是「諸結已盡」。
烏陀夷。我說解脫。不說是縛。所以者何。諸結已盡。
我說解脫。不說是縛。
到了這裡，佛才明確改稱為解脫。
諸結已盡。
真正決定「縛」與「解脫」的，不是修得多高、煩惱多快消失，而是諸結究竟盡了沒有。
這四字把整段修行辨義說得非常清楚。
烏陀夷。諸結盡故。我說解脫。不說是縛。
佛再次重說。
諸結盡故。
因為諸結已盡，所以才說解脫。
我說解脫。不說是縛。
不是因為心現在感覺很好，也不是因為煩惱很少，更不是因為能迅速伏住煩惱。
佛只以諸結是否盡作最後判準。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一個常出現的欲念。
它來時，自己的心屬於哪一種？
是喜歡它、想繼續？
還是不喜歡，已能斷掉？
還是偶爾才起，而且一看見就很快消失？
不必急著替自己下結論，只要如實知道目前在哪裡。
能從「樂著」走到「不樂」，已經是進步；能從「要用力斷」走到「一觀速滅」，又更進一步。
但也不要因為煩惱已弱，就停止修行。
《慧照心得》
這一段最讓人警醒的，是佛連「遲觀速滅」都還說是縛。
欲念偶爾生起，一看見就很快消失，若放在一般修行人的經驗裡，已經很不容易。
但佛沒有因此說：「這樣就夠了。」
只要結還會起，就還不是究竟。
這讓人明白，佛法不是要求我們否定修行進步，而是不要把進步誤認成終點。
一開始，煩惱來了，我們愛它。
再後來，煩惱來了，我們不愛它，願意斷。
再後來，它偶爾冒出，一看便滅。
最後，連讓它生起的根都不存在。
這才叫「諸結已盡」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛