《中阿含經》第五十卷（5）〈貧人守瞎婦、破屋、壞床、缺瓶，仍不能捨；富貴居士能捨無量財產出家，真正堅縛，在心不在物。〉
《中阿含經》第五十卷（5） 〈貧人守瞎婦、破屋、壞床、缺瓶，仍不能捨；富貴居士能捨無量財產出家，真正堅縛，在心不在物。〉
烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。
世尊再次說到愚癡人。佛已明白告訴他：「汝等斷此。」他卻仍以事情微小為理由，不願真正斷除。
此是小事。何足斷之。
他用「小」來判斷是否需要修，而不是用「有沒有形成結縛」來判斷。
這正是修行很容易忽略的地方。事情可以小，貪著卻不一定小；外物可以微不足道，捨不得它的心卻可能很深。
此大沙門不能消食。彼不斷此。
不願面對自己的執取，便把佛的教誡解釋成佛自身的問題。最後所有辯解仍歸到同一結果：不斷。
只要不斷，原有的愛著就繼續存在。
彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不可解脫
因為不願斷，便對佛的教導生起不接受、不堪忍；看到其他比丘善護持戒，也同樣生起排拒。
彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。
佛所看見的，不只是他保留了一個習慣，而是這個「不肯斷」正在使束縛愈來愈牢。
不可斷絕。不可解脫
當心一次又一次替執取辯護，原本也許容易放下的東西，反而漸漸成為難以割捨的依處。
烏陀夷。猶貧窮人無有錢財。亦無勢力。彼有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。
佛再用一個非常鮮明的譬喻說明。
這是一個貧窮人，沒有錢財，也沒有勢力。他所擁有的妻子，眼睛又瞎，形貌醜陋而不可愛。
貧窮人無有錢財。亦無勢力。
他本來就沒有多少可以依恃的外在條件。
其眼復瞎。醜不可愛。
連他所依戀的妻子，也不是世間人通常認為特別可愛難捨的對象。
佛故意把條件說得如此低微，是為了顯出：真正的繫縛，不必建立在珍貴美好的東西上。
唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。
這個人只有一間屋子，而且已經崩壞、穿漏，連烏鳥都棲息其中，破弊到不適合居住。
崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。
這不是舒適豪宅，而是一間連基本遮蔽都已不足的破屋。
照一般道理來看，這樣的屋舍似乎很容易捨。
但佛接下來正要讓人看見：物雖弊，心若愛著，依然難離。
而有一床。復破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。
他所有的一張床也已破折，不能安臥；僅有的一個瓶子也已缺損，幾乎不能使用。
復破折壞。弊不可臥。
床已失去本來應有的功用。
正有一瓶。缺不可用。
瓶也殘缺，甚至不能正常使用。
妻、屋、床、瓶，一樣比一樣破敗。從外在價值看，沒有哪一樣值得強烈依戀。
彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。
這位貧人看見比丘吃完飯後，洗淨手足，敷尼師檀，安坐樹下，身心清涼和調，修習增上心。
坐一樹下。清涼和調。修增上心。
比丘所呈現的，不是財物豐富，而是少欲、安穩、清涼與修心之樂。
對照貧人自己的生活，一邊是破屋、壞床、缺瓶與不能放下的牽掛；另一邊則是樹下安坐、清涼和調、修增上心。
佛讓兩種生活放在眼前，直接照見「擁有」與「自在」並不是同一件事。
彼見已。而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。
貧人看見後，心中明明知道沙門生活安樂，甚至覺得如涅槃一般清涼；反觀自己，卻覺得生活低劣、缺乏福德。
沙門為快樂。沙門如涅槃。
他不是不知道出離之樂。
他看得見，也羨慕，也知道那是一種更安穩的生活。
我惡無德。
他甚至知道自己的處境不好。
但知道「這裡苦」，也看見「那裡清涼」，仍不一定能真正跨出去。
所以者何。我有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。不能捨離。
貧人第一個說自己不能捨的是妻子。
醜不可愛。不能捨離。
佛把「不可愛」與「不能捨離」並列在一起，非常鮮明。
不是因為她多麼可愛，所以捨不得；即使明知並不可愛，仍然不能捨。
這正說明：愛著一旦形成，常與對象本身的好壞沒有直接關係。
唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。
第二個不能捨的是破屋。
弊不可居。不能捨離。
明知屋已破弊到不適合居住，仍不能離開。
心的執取甚至可以依著一件已不能提供真正安穩的東西。
而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。
第三個不能捨的是破床。
弊不可臥。不能捨離。
床已不能好好睡，卻還是捨不得。
外物的功用早已衰敗，內心的依戀卻仍然存在。
正有一瓶。缺不可用。不能捨離。
第四個不能捨的是缺瓶。
缺不可用。不能捨離。
連一個已不能使用的破瓶，也能成為心裡放不下的東西。
妻子、破屋、壞床、缺瓶，佛一項一項說明，不能合併略過。因為每多一樣，就更顯出一件事：
**縛人的不是物本身多有價值，而是心把它認成「我的」。**
愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
這位貧人明明愛樂比丘的生活，希望剃除鬚髮、著袈裟衣，至信捨家，過無家生活而學道。
至信．捨家．無家．學道。
他的方向並沒有錯。
他知道自己想走向哪裡，也知道出家學道清涼安樂。
可是願望與實際捨離之間，仍隔著一個很重要的問題：那些明知破敗的東西，心到底肯不肯放。
所以佛不是只問一個人「想不想修」，而是進一步讓人看見：「為了修，你能不能捨？」
烏陀夷。若人作是說。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶
佛問烏陀夷：如果有人因為這個貧人沒有多少財物，就說他的束縛一定不堅、不牢，很容易斷而得解脫，這樣說對嗎？
所縛不堅不牢。不轉增急。
若只從財產多少看，似乎應該如此。
他又不富有，東西又破舊，理應很好放下。
但真正的事實並非如此。
尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。
烏陀夷回答：不是。
他已經明白，判斷束縛不能看財物多少，也不能看物品價值。
所以者何。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜不可愛。不能捨離。
烏陀夷先重說妻子。
醜不可愛。不能捨離。
即使不是可愛境，他仍被繫住。
這使人看到，愛著可以超過理性判斷。
唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。
破屋不能捨。
而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。
壞床不能捨。
正有一瓶。缺不可用。不能捨離。
缺瓶也不能捨。
佛讓烏陀夷把這些重新說一遍，使「不能捨離」一再落在每一個對象上。
愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
他雖然羨慕、愛樂出家修道，仍舊沒有足夠力量跨過自己的執取。
愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
愛樂修行是一回事，真正肯為修行捨離又是另一回事。
修行若只停在羨慕清淨，而沒有實際處理自己的結縛，仍然不能得到解脫。
世尊。是故彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫
烏陀夷因此下了明確判斷。
所縛極堅極牢。轉增轉急。
這個人外在擁有得少，內在卻縛得深。
不可斷絕。不得解脫
所以貧窮本身並不等於少欲，更不等於出離。
一個人可以什麼都沒有，卻仍對僅有的一點東西緊抓不放。
如是。烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。
佛把貧人的譬喻再帶回愚癡人。
此是小事。何足斷之。
破瓶可以很小，執取卻能很大。
正因如此，用「事情小」作為不斷的理由，本身就是錯看了束縛。
亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。
他仍不斷，仍對佛生不忍，也對持戒者生排拒。
這與貧人看見沙門清涼卻不肯捨破舊之物完全相應：知道更好，卻仍守著原有執取。
烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
問題從來不在那件事看起來多小，而在心有沒有被它綁住。
烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。
接著再說族姓子。
他同樣聽到「斷此」，卻不以小事為理由，不以自己的喜好來評斷是否值得斷。
亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。
彼便斷此。
族姓子的力量仍落在實際捨離。
不怪佛，也不怪持戒的人，只回到自己應斷之處，把它斷掉。
烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫
而可斷絕。則得解脫
肯斷，縛就不再加深；縛能斷，才有解脫。
佛接著再用另一個與貧人完全相反的譬喻，讓烏陀夷看得更明白。
烏陀夷。猶如居士．居士子。極大富樂。多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。及若干種諸生活具．奴婢．象馬。其數無量。
這次不是貧人，而是一位極大富樂的居士或居士子。
極大富樂。多有錢財。
他擁有很多財富。
畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。
產業、田邑、穀物都非常豐足。
若干種諸生活具．奴婢．象馬。其數無量。
生活資具、奴婢、象馬多到難以計數。
佛故意把他的財富說到極盛，與前面貧人的破屋缺瓶形成鮮明對照。
彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。
這位富有居士也看見比丘食後洗淨手足，敷尼師檀坐在樹下，清涼和調，修增上心。
清涼和調。修增上心。
與貧人所見完全相同。
同樣的沙門清涼，落在兩個不同的心上，卻生出完全不同的結果。
彼見已。而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。
富人也看見沙門之樂，也認為這樣的生活如涅槃般清涼。
沙門為快樂。沙門如涅槃。
貧人與富人都看見同一件事：出離有樂。
真正差別，要看這份看見能不能變成捨離的行動。
我寧可捨極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
富人作出的決定與貧人完全不同。
我寧可捨極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。
他所要捨的，不是一個缺瓶，而是極大富樂、金寶、財穀、象馬、奴婢。
外在看來，這些比貧人的東西珍貴太多，也理應更難放下。
但他願意捨。
愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
他不只羨慕清涼，也願意以實際行動進入學道生活。
這使佛的法義非常清楚：
**物多，不一定縛重；物少，也不一定縛輕。**
真正決定縛重縛輕的，是愛著有多深、捨離有多強。
烏陀夷。若人作是說。彼居士．居士子所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說耶
佛問烏陀夷：若有人因這個居士擁有無量財產，便說他一定被牢牢繫縛、不能斷絕、不能解脫，這樣說對嗎？
外在看來，好像理由充分：財物如此之多，怎麼可能放得下？
但佛仍要從實際能否捨離來判斷。
尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。
烏陀夷回答：不是。
所以者何。彼居士．居士子。彼能捨離極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。
彼能捨離極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。
關鍵在「能捨離」。
財產再多，只要心能捨，便不能說它已成不可斷的牢縛。
這與前面貧人的「不能捨離」正好相反。
貧人每一樣東西都很差，卻每一樣都不能捨；富人每一樣都很珍貴，卻可以全部捨。
愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
富人願意真正走向出離，剃髮著衣，至信捨家而學道。
他不是因貧困無可依靠才出家，而是在擁有很多時仍能看見沙門清涼，主動選擇捨離。
世尊。是故彼居士．居士子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫
烏陀夷因此判斷：這位富有居士的束縛並不堅牢，因為他真正能斷。
所縛不堅不牢。不轉增急。
不是因他沒有財物，而是因財物不能支配他的選擇。
而可斷絕。則得解脫
能捨，所以能斷；能斷，所以有解脫。
如是。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。
佛最後再次把富人的譬喻帶回族姓子。
族姓子不因事情看似微小而保留，也不先替自己的欲著辯護。
亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。
彼便斷此。
無論要斷的是小習氣，還是如富人捨大財一樣的大執取，族姓子的方向始終一致：應斷便斷。
烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫
而可斷絕。則得解脫
佛以同樣的話收住這一番教導。
貧人少有卻不能捨，所以縛重；富人多有卻能捨，所以縛輕。
因此真正應觀的，從來不是自己擁有多少，而是心被多少東西抓住。
《今日修行觀照》
今天可以看一件自己其實早已知道不再需要，卻一直留著、抓著、想著的東西。
它可能是一件物品，也可能是一段習慣、一種身分、一個人的評價，甚至是一句多年以前的話。
先不要問它值多少。
只問：
「若現在要放下，心肯不肯？」
若一件東西已如破屋、壞床、缺瓶，仍讓自己日日牽掛，就值得看見其中的執取。
反過來，即使擁有很多，只要需要捨時能真正捨，也不必因擁有而自認一定被縛。
《慧照心得》
貧人與富人放在一起讀，很能照見「縛」到底在哪裡。
貧人只有一個瞎婦、一間破屋、一張壞床、一個缺瓶。
樣樣都不好。
樣樣都捨不得。
富人有金寶、財穀、象馬、奴婢，極大富樂。
樣樣都珍貴。
卻能捨。
所以真正困住人的，從來不是東西本身。
是那一念「不能捨」。
這也讓人重新理解少欲。
少欲不是單純擁有很少。
一個人可以什麼都沒有，內心仍充滿抓取。
真正的少欲，是有也可以不貪，失也不至於崩潰，需要放下時，心真的能放。
佛一再說：「而可斷絕。則得解脫。」
解脫原來離日常生活並不遠。
就在每一次「本來捨不得，現在願意捨」的地方開始。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛