《中阿含經》第五十卷（3）〈視小戒為小事，反使結縛轉緊；如蠅為涕唾所縛，愈不肯斷，愈難解脫。〉
《中阿含經》第五十卷（3） 〈視小戒為小事，反使結縛轉緊；如蠅為涕唾所縛，愈不肯斷，愈難解脫。〉
世尊歎曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。
世尊聽完烏陀夷說明，讚歎他現在已不同於那些愚癡之人。
善哉。善哉。烏陀夷。
佛讚歎的，不只是烏陀夷能守一條飲食規矩，而是他已經從最初的不堪、不忍、不欲、不樂，走到能親自明白佛制的饒益。
汝今不爾如彼癡人。
「今不爾」說明烏陀夷的心已經改變。過去他也曾不願意斷，但現在已能由實際經驗看見斷除的利益，不再停在抗拒之中。
彼愚癡人。我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。
佛接著說明愚癡人的反應。
汝等斷此。
佛的教誡很直接：既然這件事會成為障礙，就應當斷。
此是小事。何足斷之。
愚癡人的心卻立刻把問題縮小，認為這只是一件小事，不值得斷。
這一句很容易出現在修行生活裡。
「只是多吃一點。」
「只是多說一句。」
「只是多看一下。」
「只是偶爾放縱一次。」
事情看似很小，心卻正因為認為它小，而替自己留下不必改變的理由。
而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。
愚癡人不是先看自己為何捨不得，而是把不滿放到佛的教誡上：為什麼連這麼小的事都要斷？
真正被碰觸的，其實不是事情大小，而是自己的執取。
亦如是說。此大沙門不能消食。
愚癡人又和烏陀夷過去一樣，生起對世尊的猜疑。
此大沙門不能消食。
當自己不願意改變時，心很容易把原因推到教導者身上。
不是問：「我為什麼一定要保留？」
而是說：「是不是佛自己不能如此，所以才教我如此？」
這就是執取的保護作用。只要能保住原來的習慣，心會迅速生出許多看似合理的說法。
彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。
愚癡人最後沒有斷掉這個習慣。
彼不斷此。
真正的問題就在這裡。
有念頭、有疑問，都還不是最後結果；最後是否願意斷，才決定這個結縛會不會繼續存在。
彼但於我生不可．不忍。
因自己不願斷，便對佛生起不接受、不堪忍之心。
及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。
更進一步，連那些善護持戒的比丘，他也看不順眼。
這說明執取一旦被護持，常不只讓人抗拒正法，也容易對真正依教奉行的人生反感。
別人守得好，反而像在提醒自己還不肯斷，所以心便生出不耐與排斥。
烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
佛直接說明這種心的後果。
所縛極堅極牢。
事情原本也許很小，但只要心不肯斷，那個小習慣就會變成堅固的繫縛。
轉增轉急。
不是停在原來程度，而是越來越重、越來越緊。
習氣常是如此。第一次只是偶爾，第二次成為方便，久了成為必須；再久一點，若有人叫自己放下，心甚至會生瞋。
不可斷絕。不得解脫。
當心已經一路護著它、替它辯解、排斥勸誡，最後就愈來愈難斷，也愈難從中得解脫。
所以真正使結縛變牢的，不一定只是欲樂本身，更是心對它不肯放手。
烏陀夷。猶如有蠅。為涕唾所縛。彼在其中或苦或死。
佛用一個很微細卻極有力量的譬喻說明。
猶如有蠅。為涕唾所縛。
一隻小蠅，被涕唾黏住。
涕唾本身看起來不是繩索，也不是鐵鍊，似乎毫無力量；但對一隻蠅而言，已足以使它不能脫身。
這就像修行人常說：「這有什麼大不了？」
從外面看確實不大，但若自己的心就是斷不了，它對自己而言便已經是堅縛。
彼在其中或苦或死。
蠅被困在其中，不只是稍微不方便，而可能因此受苦，甚至死亡。
小小的黏著，對被黏住者而言，可以成為生死大事。
這個譬喻直接破除我們用「東西很小」來安慰自己的想法。
烏陀夷。若人作是說彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶
佛反問烏陀夷：若有人說，這隻蠅所受的束縛並不堅牢，也不緊迫，很容易斷掉而得解脫，這樣說對不對？
彼蠅所縛。不堅不牢。
若只看涕唾本身，確實好像不值得稱為牢固之縛。
但佛讓烏陀夷不要從外物看，而要從「被縛者是否能脫」來判斷。
而可斷絕。則得解脫。
真正的問題只有一個：它到底能不能脫？
若不能脫，說這束縛很輕就沒有意義。
尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。
烏陀夷回答：不是這樣。
他已經明白，不能因為束縛物看起來微小，就說那不是牢縛。
所以者何。蠅為涕唾所縛。彼於其中或苦或死。
烏陀夷說明原因。
蠅為涕唾所縛。
事實是，蠅真的被黏住了。
彼於其中或苦或死。
只要它無法離開，這個束縛便足以使它受苦甚至死亡。
判斷繫縛，不應從「外物看來多不起眼」來判斷，而要從「是否真正失去自由」來看。
是故。世尊。彼蠅所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫
烏陀夷因此下了明確判斷。
彼蠅所縛。極堅極牢。
對蠅而言，這就是堅固的束縛。
轉增轉急。不可斷絕。不得解脫
愈掙扎而不得脫，束縛就愈成問題。
佛用這個譬喻照見修行人的心：一個自己口中說「小事」的東西，如果一叫斷就生不滿，一叫放就生抗拒，甚至因此對佛與持戒者生惡感，那就已經不是小事。
烏陀夷。彼愚癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。
佛再次把譬喻拉回修行人本身。
此是小事。何足斷之。
這句話再次出現，正因它是愚癡人最主要的自我保護。
他不是不知道佛要他斷，而是自己決定這件事「不值得斷」。
一旦心先替煩惱判定「沒關係」，後面便很難再接受教誡。
亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。
他又把理由推向世尊，認為佛只是因為不能消食才作此教誡，最後仍然不斷。
彼不斷此。
整個問題最後都落在這三個字。
說再多理由，結果就是不斷。
而只要不斷，結就仍在。
彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。
佛再次說明，愚癡人因不願斷，便對佛與善護持戒的比丘都生不接受、不忍之心。
這種重說不是多餘，而是在強調：執取若不處理，最後一定會影響自己對正法與善友的態度。
烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。
彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。
佛再次確認，這樣的人所受的縛非常堅牢，而且還在不斷增長。
不是因為那件事本身一定很大，而是因為他的心一再選擇保護它。
不可斷絕。不得解脫。
當「不肯斷」已變成習慣，就會離解脫愈來愈遠。
《今日修行觀照》
今天可以找一件自己常說「這只是小事」的習慣來觀察。
不要先問它在別人眼中嚴不嚴重，而問：
如果有人勸自己停止，心會不會立刻不高興？
如果真的三天不做，會不會一直想著它？
若別人做得到，自己反而會不會覺得他太嚴格？
如果有這些反應，就值得再看深一點。
也許真正綁住自己的，不是事情本身，而是心已經不願失去它。
《慧照心得》
「此是小事。何足斷之。」
這句話讀起來很平常，卻很能照見修行人的心。
很多真正難斷的東西，一開始都不是大事。
只是多一點欲。
只是多一句話。
只是多一次放縱。
只是想著「今天例外」。
久了，例外變習慣，習慣變依賴，依賴再變成「不能沒有」。
佛用蠅與涕唾作譬喻，非常深。
涕唾看起來何其微小，但只要那隻蠅飛不出去，它就是牢獄。
所以修行不能一直問：「這有多嚴重？」
應該問的是：
「它有沒有讓心失去自由？」
若答案是有，那就值得斷。
哪怕只是很小的一件事。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛