《中阿含經》第四十九卷（16）〈行住坐念說皆須正知；捨欲恚害念與畜生論，修聖論而觀五欲無常衰耗乃至斷捨離〉
《中阿含經》第四十九卷（16） 〈行住坐念說皆須正知；捨欲恚害念與畜生論，修聖論而觀五欲無常衰耗乃至斷捨離〉
阿難。彼比丘行此住處心。若欲經行者。彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。諸根在內。心不向外。後作前想。
比丘既已成就內空、外空、內外空與不移動，世尊接著把這種住處心帶入日常行動。
諸根在內。心不向外。
經行時身雖在動，眼耳鼻舌身意卻不隨外境奔馳。所修的定與空，不因起身走動便失去。
後作前想。
經行一步接一步，心清楚知道前後次第，不散亂於外境，也不失現前明知。
如是經行已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。
經行是否與修行相應，佛給出直接檢驗。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。
若走動之後，心沒有因外境重新生起貪求、憂慼與惡不善法，表示住處心沒有散失。
是謂正知。
正知不是只知道自己正在走路，而是知道行動之中，心有沒有被煩惱重新帶走。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。
若要由經行轉回坐定，比丘依次停止行走，走到經行處一端，敷尼師檀，結跏趺坐。
敷尼師檀。結跏趺坐。
由動轉靜也不倉促，身體依次安頓，使心與身一起回到坐定。
前面經行時不失住處心，現在坐下也同樣延續，不讓修行被動靜切斷。
如是坐定已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。
坐下之後，真正要看的仍是煩惱是否生起。
坐姿端正並不等於心已清淨；若身雖不動，心卻在貪、憂、惡念中奔走，便還不是佛在此所說的正知。
是謂正知。
無論經行或坐定，判準一致：心不被貪伺、憂慼、惡不善法侵入。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念．恚念．害念。莫念此三惡不善之念。
世尊再把正知帶到「念」本身。
三惡不善之念。欲念．恚念．害念。
欲念使心追逐可愛境；恚念使心對所違逆者生瞋；害念則進一步希望他人受損。
三者雖只是心念，若不及早止息，就可能轉成語業與身業。
莫念此三惡不善之念。
不是任由惡念反覆滋養，而是知道它們不應繼續念持。
修行不是只觀察念頭存在，還要對惡不善念有明確捨離方向。
若此三善念。無欲念．無恚念．無害念。當念此三善念。
與三惡念相對，佛明說應當修三善念。
無欲念．無恚念．無害念。
無欲，不令心被貪求牽引；無恚，不以瞋怒回應境界；無害，不以他人受苦為己所欲。
當念此三善念。
善念不是偶爾生起便足夠，而要有意培養、反覆念持，使它漸漸成為心熟悉的方向。
如是念已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知
修三善念之後，佛仍以心是否生惡法來檢驗。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。
如果所念真的與善相應，心便不再被貪求、憂愁與惡不善法推動。
是謂正知
這樣知道自己所念、所斷、所成就，才名正知。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂論王論．賊論．鬥諍論．飲食論．衣被論．婦人論．童女論．婬女論．世間論．邪道論．海中論。
佛再把修行帶到言談。
若此論非聖論。無義相應。
有些談論雖然可以說很久，卻不能幫助離欲、止息與解脫，因此說是非聖論、無義相應。
王論．賊論．鬥諍論．飲食論．衣被論
王事、盜賊、鬥爭、飲食、衣被等，都可能成為心反覆追逐的話題。
婦人論．童女論．婬女論．世間論．邪道論．海中論。
對男女欲事、世間雜事、邪道異說、海中奇事等反覆談論，也容易使心離開所修的遠離與寂靜。
在此修行脈絡中，佛所防的不是必要生活溝通，而是令心向外散亂、與聖道無益的雜論。
不論如是種種畜生論。
不論如是種種畜生論。
這類無義雜說，佛教比丘不再反覆談論。
口中所說會反過來滋養心；若日日談的是爭論、欲事、世間雜聞，心也會愈來愈習慣那些方向。
若論聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。
與非聖論相對，佛列出應談的聖論。
聖論與義相應。令心柔和。無諸陰蓋。
聖論有兩個直接作用：與法義相應，又能令心柔和，使覆蓋智慧的諸蓋減弱。
所以判斷一段話是否值得談，不只看有趣與否，也看談完之後，心是更柔和清明，還是更躁動染污。
施論．戒論．定論．慧論．解脫論．解脫知見論
布施使慳貪減少，持戒令身口清淨，定令心安住，慧令法義明白，解脫與解脫知見則直指修道究竟。
漸損論．不會論．少欲論．知足論．無欲論
漸損，是令染著逐漸減少；不會，使心少於聚會攀緣；少欲、知足、無欲，則一步步削弱對外境與資具的貪求。
斷論．滅論．燕坐論．緣起論。
斷與滅指向煩惱止息；燕坐令心遠離安住；緣起則如實觀察諸法依因待緣而起。
這些話題都直接把心帶回修行與解脫。
如是沙門所論。
如是沙門所論。
世尊把前面所列諸論稱為沙門所應談論。
沙門之語應與沙門所行相應；若出家而日日沉浸世俗雜論，言語便與出離方向不合。
如是論已。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知
說完這些聖論後，仍以心的結果作檢驗。
心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。
真正與聖道相應的談論，不令心被貪欲、憂愁與惡法牽走。
是謂正知
知道什麼應說、什麼不應說，也知道說後心是否更清淨，才是正知。
復次。阿難。有五欲功德。可樂．意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
世尊接著說五欲功德。
可樂．意所念。愛色欲相應。
五欲之境之所以難斷，是因它們確實能令人覺得可愛、可意，心願意反覆憶念。
眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
色、聲、香、味、觸分別由眼、耳、鼻、舌、身所知。
修行不是假裝這些境界沒有吸引力，而是如實知道欲染怎樣依五根與五境生起。
若比丘心至到。觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。
佛要求比丘把心真正帶到五欲現前處觀察。
觀此五欲功德。
不是只在理論上知道五欲，而是直接觀察自己的心面對色聲香味觸時如何反應。
隨其欲功德。若心中行者。
若某一欲境正在心中運行，就要知道它正在運行。
欲染若不被看見，就容易在暗中主導行為；正知先把它照明。
所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。
無前無後。
觀察不把五欲分成哪一個比較可以放任、哪一個可以忽略。
任何一個欲功德只要現前在心中運行，就如實知它。
隨其欲功德。心中行者。
色欲也好、聲欲也好，只要心隨之而行，就是修行應觀之處。
阿難。若比丘觀時。則知此五欲功德。隨其欲功德。心中行者。
則知此五欲功德。
正知先表現在「知」。
不是事後才發現自己已被欲望牽走很遠，而是在欲染於心中運行時就能知道。
彼比丘彼彼欲功德。觀無常．觀衰耗．觀無欲．觀斷．觀滅．觀斷捨離。
知道欲染現前之後，佛教比丘作進一步觀察。
觀無常．觀衰耗。
先看欲境本身無常，必然變化，也會衰敗耗損。
可愛之色會變，悅耳之聲會滅，美味與觸樂也都不能久住。
觀無欲．觀斷．觀滅。
由看見無常與衰耗，心不再只朝「如何得到更多」前進，而轉向無欲、斷除與滅盡。
觀斷捨離。
最後不是停在知道欲樂無常，而是實際走向斷、捨、離。
這一串觀法從認識欲境的本質，一路走到讓心不再取著。
若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。
若此五欲功德有欲有染者。彼即滅也。
當無常、衰耗、無欲、斷、滅、捨離之觀真正成熟，五欲功德上原有的欲與染便隨之滅除。
不是把五種境界從世間消掉，而是使心對它們的貪染止息。
阿難。若如是比丘觀時。則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知
最後又回到正知。
則知者此五欲功德有欲有染。彼已斷也。
不是先宣稱自己已離欲，而是在欲染真正斷後，如實知道它已斷。
從「知欲正在心中運行」到「知欲染已斷」，前後都不離如實知。
是謂正知
經行、坐定、起念、說話、觀五欲，世尊都以正知收攝。
所以正知不是某一個固定姿勢中的功夫，而是貫穿行、住、念、語與欲境現前時的清楚明白。
《今日修行觀照》
今天可以從兩處練習正知。
第一是說話。準備開口前，先看這句話屬於有義還是無義；說完後，再看心是更柔和安定，還是更興奮、更爭、更貪。
第二是欲境。看見喜歡的色、聽到喜歡的聲音時，不必立刻壓住，只先知道「欲染正在心中走」。然後觀它會變、會衰、不能久住，再看心是否願意少抓一點。
《慧照心得》
這一篇把正知放進了所有日常動作。
走路要正知，坐下要正知，起念要正知，說話也要正知。連五欲現前時，也不是只說「不要貪」，而是先知道欲正在心中運行，再觀無常、衰耗、無欲、斷、滅、斷捨離。
讀到「若欲有所說者」尤其容易警醒。修行人的心，常不是敗在大事，而是敗在一天又一天無義的話。談久了，心自然往外；若常談施、戒、定、慧、解脫、少欲、知足、燕坐、緣起，心也會逐漸往法靠近。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛