《中阿含經》第四十九卷（14）〈欲眾樂眾難得聖樂與不動心解脫；佛度一切色想行外空，欲多行空先令內心住止一定〉
《中阿含經》第四十九卷（14） 〈欲眾樂眾難得聖樂與不動心解脫；佛度一切色想行外空，欲多行空先令內心住止一定〉
（一九一）中阿含雙品大空經第五(第五後誦) 我聞如是 一時。佛遊釋中迦維羅衛。在尼拘類園
《大空經》第五說於釋中迦維羅衛尼拘類園。
世尊將從比丘聚眾作衣說起，教阿難辨明愛樂群聚與樂於遠離，對聖樂、心解脫與行空有何差別。
爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加羅差摩釋精舍。
世尊清晨著衣持缽，入迦維羅衛乞食；食後到了中午後，前往加羅差摩釋精舍。
著衣持缽。入迦維羅衛而行乞食。
佛依出家常法乞食，食後再前往精舍。經中把時間、行動一一交代，使後面佛見比丘眾多床座，有明確因緣。
爾時。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。
世尊到了加羅差摩釋精舍，看見其中鋪設許多床座，也有眾多比丘住止。
敷眾多床座。眾多比丘於中住止。
床座眾多，表示比丘聚集不少。佛並未立即評說，而是先見到實際情形，後面到了阿難所在精舍才詢問原因。
彼時。世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。
世尊由加羅差摩釋精舍離開，前往加羅釋精舍。
爾時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。
阿難此時也與眾多比丘聚集在加羅釋精舍，一起作衣。
與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業。
大眾聚在一起有其實際因緣，是為了作衣。世尊後面的教導並不是說任何共同作事都不可，而是進一步辨明：若心本身欲嘩說、樂眾、不樂遠離，會對修行造成什麼結果。
尊者阿難遙見佛來。見已出迎。取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。
阿難遠見佛來，立即出迎，接過衣缽，回去鋪設床座，又汲水供佛洗足。
見已出迎。取佛衣缽。
這是侍者對世尊的恭敬承事。
還敷床座。汲水洗足。
從迎佛、接衣缽到設座、汲水，都依次而行，沒有因大眾正在作衣便忽略侍佛之事。
佛洗足已。於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止
佛洗足坐定後，直接把先前所見告訴阿難。
敷眾多床座。眾多比丘於中住止
世尊沒有先作推測，而是問清楚比丘眾聚集的因由。
尊者阿難白曰。唯然。世尊。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中住止。所以者何。我今作衣業
阿難如實回答，承認確有眾多比丘住止，原因是現在正在作衣。
所以者何。我今作衣業
聚眾並非無故，但世尊接下來仍要從這個因緣教阿難觀察：外在有事聚集是一回事，內心若愛樂嘩說、愛樂群眾、不樂遠離，又是另一回事。
時。世尊復告阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。
世尊開始指出比丘不應養成的心行。
欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說
不只是偶爾因事交談，而是內心喜歡喧嘩談說，主動追求、享受這種熱鬧，又常聚集於其中。
欲眾．樂眾．合會於眾
進一步說到對群眾本身的愛樂：想與眾人在一起，喜歡眾聚，常往人群中會合。
不欲離眾．不樂獨住遠離之處。
如果心因此不願離眾，也不喜歡獨住寂靜處，修行便少了遠離與收攝的條件。
佛所指出的不是單純「人多」這件事，而是心對嘩說與群眾生起貪樂，乃至不願獨住遠離。
若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。
佛把前面所說的狀態完整重說，準備指出這種心行會使哪些法難以獲得。
不欲離眾．不樂獨住遠離處者。
問題已不只是話多，而是對遠離沒有欲求、沒有喜樂。
修定與行空都需要心能離開外在喧鬧；若一離開人群便覺得不安，心很難真正向內安住。
謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。
世尊列出幾種與聖道相應的樂。
樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂
這不是依欲境刺激而得的快樂，而是與聖法、無欲、遠離、止息相應的樂。
「無欲之樂」不靠追逐欲樂；「離樂」由離染離鬧而生；「息樂」則在躁動止息後現前。
正覺之樂．無食之樂．非生死樂。
又說正覺之樂、無食之樂、非生死樂，使這些樂與普通依條件滋養、隨生滅流轉的欲樂分開。
世尊不是要比丘沒有樂，而是教人分辨：有些樂令心更加依欲，有些樂則由無欲、遠離、止息而生。
若得如是樂。易不難得者。終無是處。
若得如是樂。易不難得者。終無是處。
若一面愛樂嘩說群眾，一面又想輕易得到聖樂、無欲之樂、離樂、息樂等，佛明說沒有這種可能。
不是聖樂不可得，而是相反的生活習慣正在不斷滋養外向與散亂。
阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。
世尊接著說相反的修行方向。
不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。
不是以沉默作姿態，而是心不再把喧嘩談說當作樂處。
不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。
不把人群當成心必須依靠的地方。
欲離於眾。常樂獨住遠離處者。
不只是被迫離眾，而是自己有離眾之欲，也能常常喜樂於獨住遠離。
遠離若只有外在形式，心仍想著人群，力量有限；真正能修遠離，是身離與心樂遠離相應。
謂有樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處
同樣幾種聖樂，在樂遠離者身上，佛說「必有是處」。
若得如是樂。易不難得者。必有是處
遠離不是目的本身，而是為這些不依欲、不隨生死的樂建立條件。
當心不再日日尋求外在喧鬧，才有空間嚐到寂靜本身的樂。
阿難。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離之處。
世尊再次重說這一警策，這一次要進一步說到心解脫。
反覆說明，使阿難明白：愛樂群聚不只是影響禪樂，也直接影響更深的解脫。
若有比丘欲嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。
愛樂嘩說與不樂遠離若成為固定習性，心便長時間向外尋求刺激與依附。
這種心行與深定、寂靜、解脫所需方向並不相應。
得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。
得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。
世尊把所求提高到心解脫。無論是經中所稱「時愛樂心解脫」，或「不時不移動心解脫」，都需要心有足夠遠離與安住。
終無是處。
若心始終貪樂喧嘩群聚，不願遠離，卻想在這種習性中直接得到這樣的心解脫，佛說沒有這種情形。
阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。
相反地，能離嘩說、離眾而樂遠離者，心的方向與解脫相應。
欲離於眾。常樂獨住遠離處者。
「欲離」與「常樂」兩者都說到內心真正轉變。
不是人在遠處、心還戀眾，而是對寂靜本身已有喜樂。
得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。必有是處。
必有是處。
當生活方式與心行都朝遠離前進，深定與解脫便有真實成就的可能。
佛以「終無是處」與「必有是處」明確對照，使修行人不能忽略平日所樂、所習與最後所得之間的關係。
所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭．憂苦．懊惱。
世尊說明自己為何不以色境作為欲樂之處。
我不見有一色令我欲樂。
沒有任何一種色法，是佛所見可以真正依賴而生欲樂的對象。
原因不是色法本身完全沒有可意，而是它不能保持不變。
彼色敗壞變易。
凡是色法，都會敗壞、變易。
若把心的快樂繫在變易之色上，色一變，心便跟著受苦。
異時生愁慼啼哭．憂苦．懊惱。
貪著色境時覺得是樂，但當它敗壞、離失，後面便可能生愁慼、啼哭、憂苦、懊惱。
所以佛不是單看得到時的快樂，而連同變易後的苦一起看清。
以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空
世尊由色法必然敗壞變易，說到自己所覺知的另一住處。
我此異住處正覺盡覺。
佛不是只因厭離色境而逃避，而是對此住處正覺、盡覺，清楚知道所住之法。
謂度一切色想行於外空
經文明說：度一切色想，行於外空。
色想被超越後，心不再被種種色相牽住，能行於外空。
這也銜接前面《小空經》所教：空行不是否定眼前一切，而是逐步捨離所緣、如實知道何者已空、何者尚有。
阿難。我行此住處已。生歡悅。
我行此住處已。生歡悅。
度一切色想、行於外空後，佛說生起歡悅。
這種歡悅不是由色境滿足而來，正與前面「無欲之樂、離樂、息樂」相應。
遠離並不是只剩枯寂；離開欲染後，心能現起另一種清淨歡悅。
我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生止．生樂．生定。
歡悅生起後，世尊清楚知道身心所發生的變化。
一切身覺正念正智。
整個身所覺都在正念、正智中，不因歡悅而失去明知。
生喜．生止．生樂．生定。
由歡悅而生喜，進一步生止、生樂、生定。
心的寂靜不是靠壓迫，而是在遠離與正知中自然成熟。
如我此定。一切身覺正念正智。
即使定已現前，仍然「一切身覺正念正智」。
一切身覺正念正智。
定不是失去覺知，而是身心更加明白、穩定，不被境界拖走。
阿難。或有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私共來詣我。
世尊雖行遠離，仍會有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私前來親近。
這說明遠離不是斷絕教化眾生；有人來求法時，佛仍與四眾往來。
我便為彼行如是如是心。遠離。樂無欲。
我便為彼行如是如是心。遠離。樂無欲。
即使四眾前來，佛的心仍行遠離、樂於無欲。
人在眾中，不等於心就必須進入嘩說與群聚貪樂；世尊親自示現，可以接引眾生而內心不離遠離無欲。
我亦復為彼說法。勸助於彼。
我亦復為彼說法。勸助於彼。
佛不因樂遠離便拒絕說法。
有人前來，仍然為其說法、勸助修行；外在與眾相處，內心卻不被眾所染，遠離與慈悲教化並不互相妨礙。
阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止令一定。
世尊現在正式教阿難：若比丘欲多行空，首先要做什麼。
當持內心住止令一定。
不是一開始就急著念空，而要先使內心安住、止息、成為一定。
心若仍散亂奔馳，直接進入空觀，只會增加疲勞。
這使「定」成為行空的實際基礎。
彼持內心住止令一定已。當念內空。
次第十分清楚。
持內心住止令一定已。
先完成內心安住。
當念內空。
心已有一定之後，才進一步念內空。
不是以「空」這個名相代替定力，而是定先成熟，再以穩定之心觀空。
阿難。若比丘作如是說我不持內心住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大自疲勞
佛直接說明，若省略前面的定，結果會如何。
我不持內心住止。不令一定。念內空者。
若有人說自己不先調伏、安住內心，就直接念內空，便是越過所需條件。
當知彼比丘大自疲勞
這樣做不但不容易成就，反而使自己大為疲勞。
心還散亂時一直逼迫自己觀空，容易形成用力、挫折與混亂。佛沒有鼓勵硬撐，而是要求回到正確次第。
阿難。云何比丘持內心住止令一定耶。
世尊自己提出下一問：比丘究竟如何使內心住止而成一定？
接著不以抽象說明，而以身體完全被離生喜樂充滿來解說。
比丘者。此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。
此身離生喜．樂。
這份喜樂由離而生，不是依五欲刺激取得。
漬．盡潤漬。普遍充滿。
離生喜樂不是只在身體某一小處偶爾出現，而是浸潤、遍滿全身。
離生喜．樂。無處不遍。
從內到外沒有缺漏，整個身都被離生喜樂所遍及。
這樣的身心狀態，使內心真正有住止、一定的力量。
阿難。猶人沐浴。器盛澡豆。以水澆和。和令作丸。
世尊以澡豆和水作丸來譬喻。
字面上，一個人沐浴時，以器皿盛著澡豆粉，再逐漸加水調和，使乾燥澡豆和成一團。
以水澆和。和令作丸。
水不能只落在表面，也不能多到流散；必須恰當調和，讓整團澡豆成丸。
對應修定，離生喜樂也不是零散地碰觸身體，而要與整個身相應，使身心內外和合，不留乾澀不潤之處。
漬．盡潤漬。普遍充滿。內外周密。無處有漏。
漬．盡潤漬。普遍充滿。
水分完全浸入澡豆之中，遍滿整團。
內外周密。無處有漏。
不只是外層濕、內裡乾，而是內外周密，全體都被水潤透。
這正對應離生喜樂遍滿身體：不是某處有樂、某處仍緊繃散亂，而是全身都受到定所生喜樂的浸潤。
用在今日實修上，也提醒不要以局部感受冒充身心全然安住。定力成熟時，心身會由散亂不均逐漸趨向和合、穩定、遍滿。
如是。阿難。比丘此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．樂。無處不遍。
譬喻之後，佛重新回到比丘自身。
此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。
就像澡豆被水完全浸潤，離生喜樂也遍滿全身。
離生喜．樂。無處不遍。
不是只靠意念告訴自己「我很定」，而是身心實際被離生喜樂遍及。
如此，心便有了真正安住所需的穩定與柔和。
阿難。如是比丘持內心住止令得一定。
如是比丘持內心住止令得一定。
世尊至此直接回答前面的問題：比丘使內心住止而得一定，就是如此修習，使離生喜樂遍身，無處不遍。
有了這個基礎，下一步才真正進入內空、外空、內外空與不移動的修習。
《今日修行觀照》
今日可以先觀察自己的心，究竟是喜歡安靜，還是只要一沒有聲音、一沒有人陪，就立刻想找訊息、找話題、找事情填滿。
若心已習慣不斷接受刺激，突然要求它深入觀空，往往只會更疲勞。
可以先練習少一點無必要的嘩說，少一點為熱鬧而聚，讓自己逐漸能在獨處中安穩；禪坐時也先求內心安住，不急著追求特殊境界。
《慧照心得》
《大空經》一開始沒有立刻談很深的空，而是先問：心喜歡什麼？
如果喜歡嘩說、喜歡人多、喜歡不斷聚在一起，又不樂獨住遠離，佛直接說，聖樂、無欲之樂、離樂、息樂乃至不移動心解脫，都很難得到。
這對修行很實際。心每天吃什麼，就會長成什麼。天天餵它熱鬧，它便怕安靜；天天讓它追逐外境，它便難以向內安住。
而佛真正教行空時，第一句不是「觀一切空」，而是「當持內心住止令一定」。心若未定便念內空，只是大自疲勞。
澡豆譬喻又把定說得很清楚：水要從內到外完全潤透，不能只濕一角。離生喜樂也是如此，要遍滿此身，心才真正有安住的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛