《中阿含經》第四十九卷（12）〈佛自昔至今多行空；於無者見空、有餘者見真實有，由村人想次第入無事想與地想〉
《中阿含經》第四十九卷（12） 〈佛自昔至今多行空；於無者見空、有餘者見真實有，由村人想次第入無事想與地想〉
阿難憶起昔日在釋都邑親聞世尊說「我多行空」，因此再次向佛確認自己是否善知、善受、善持。世尊肯定阿難所聞無誤，並說從當時直到現在，自己一直多行於空。佛隨即以眼前鹿子母堂說明：堂中沒有象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，因此於這些法見空；但比丘眾仍然存在，所以對尚有之法如實知其有。由此建立「若此中無者，以此故我見是空；若此有餘者，我見真實有」的觀法。比丘若欲多行空，便依所緣次第捨離較繁複之想，先不念村想、人想，數念一無事想；再捨人想、無事想，數念一地想。每次都如實知道何者已空、何者尚有，也知道相應疲勞何者已無、何者仍存，不把「空」錯解成一切皆無。
中阿含雙品小空經第四(第五後誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿子母堂
《小空經》第四說於舍衛國東園鹿子母堂。
世尊將直接從眼前所在的鹿子母堂說明「空」：不離實際所見，不把不存在的說成存在，也不把仍然存在的說成不存在。
爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。
到了晡時，阿難從燕坐起身，前往佛所，頂禮佛足後退住一旁。
從燕坐起。往詣佛所。
阿難不是只依記憶自行判定，而是把曾經聽聞的法再次帶到世尊前求證。
稽首佛足。卻住一面。
禮敬之後安住一面，準備請問。求法既有恭敬，也有對法義的審慎。
白曰。世尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。
阿難先交代自己記憶中的時間與地方，再說出當時所聞的核心。
我於爾時從世尊聞說如是義。
他不是以自己的理解冒充佛說，而是明白指出：這是昔日親從世尊所聞。
阿難。我多行空。
「多行空」不是偶爾思惟空，而是世尊常行、常住於此觀法。
後面佛不以抽象言辭解釋，而直接用鹿子母堂中「何者無、何者有」來顯示真實空的觀察方法。
彼世尊所說。我善知．善受。為善持耶
阿難問的是三件事：是否善知、善受、善持。
我善知．善受。為善持耶
不是只問「有沒有聽錯一句話」，而是確認自己是否真正理解、領受，並如實記持佛義。
聞法若沒有善知，可能只剩字句；若沒有善受，法不能入心；若不能善持，久後又容易失去原義。
爾時。世尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知．善受．善持。
世尊直接印可阿難。
汝實善知．善受．善持。
阿難沒有把佛昔日所說錯解，也沒有在轉述中改變其義。
這使後面的開示有一個明確起點：佛確實曾說「我多行空」，而且阿難所記持無誤。
所以者何。我從爾時及至於今。多行空也。
佛進一步說，不只是當時如此。
我從爾時及至於今。多行空也。
從昔日在釋都邑所說，直到現在舍衛國東園，世尊仍然多行空。
可見「空」不是某次偶然說出的觀念，而是佛持續實行的住法。
阿難。如此鹿子母堂空無象．馬．牛．羊．財物．穀米．奴婢。然有不空。唯比丘眾。
世尊就用眼前的鹿子母堂教阿難觀空。
空無象．馬．牛．羊．財物．穀米．奴婢。
堂中沒有象、馬、牛、羊，也沒有財物、穀米與奴婢，所以對這些事物可以如實說「空無」。
佛不是先建立「一切什麼都沒有」的觀念，而是指出：某法實際不存在於此，就於某法見空。
然有不空。唯比丘眾。
堂中並非什麼都沒有，比丘眾仍在。
所以佛明白說「然有不空」。不存在的如實見無，仍存在的也如實見有；兩邊都不顛倒。
是為。阿難。若此中無者。以此故我見是空。若此有餘者。我見真實有。
這幾句把《小空經》所說的觀法直接定明。
若此中無者。以此故我見是空。
某一法在當下確實沒有，就依它的不存在而見空。
不是先決定「應該空」，再強迫自己否認眼前經驗；而是如實知道它不存在。
若此有餘者。我見真實有。
若還有剩餘之法存在，就如實知道它確實存在。
比丘眾仍在，就不可以為了說空而否定比丘眾。
因此，佛所教的空觀同時守住兩件事：無者不妄立為有，有餘者也不妄說為無。
阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。
行真實．空．不顛倒也。
「真實」與「不顛倒」同時限定了這個空。
所觀之空必須符合實際：沒有的，知道沒有；尚有的，知道尚有。
若明明仍有某法，卻硬說什麼都沒有，那已經不是此處佛所說的「真實、空、不顛倒」。
阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念村想。莫念人想。當數念一無事想。
世尊由鹿子母堂的譬示，進一步教比丘實際修行。
彼比丘莫念村想。莫念人想。
村想與人想都牽涉較多人物、活動與事務。比丘若欲多行空，便不再把心數數放在這些想上。
這不是否定村落與人的存在，而是在修定觀空時不取它們作主要所念。
當數念一無事想。
「數念」表示反覆安住於一無事想，使心由村落、人群的繁複所緣轉向較為遠離、少事的所緣。
前面的「莫念」與後面的「當數念」同時存在：一面放下舊所緣，一面讓心安住新的所緣。
彼如是知空於村想。空於人想。然有不空。唯一無事想。
進入一無事想後，比丘如實知道當前心中發生的改變。
空於村想。空於人想。
村想不再被念，人想也不再被念，所以於這兩種想見空。
不是村與人從世間全部消失，而是就當前所行之想而言，村想、人想已空。
然有不空。唯一無事想。
此時仍有一無事想存在，所以不能說心中完全沒有任何所緣。
佛始終讓修行人知道「什麼已空、什麼尚有」，使空觀不離如實知。
若有疲勞。因村想故。我無是也。若有疲勞。因人想故。我亦無是。
佛又從「疲勞」來檢驗所緣的捨離。
若有疲勞。因村想故。我無是也。
由村想所帶來的心勞，現在沒有了。
若有疲勞。因人想故。我亦無是。
由人想所帶來的疲勞也已不現前。
當心不再反覆緣村落、人群的種種活動，與這些想相應的勞動也隨之減少。
唯有疲勞。因一無事想故。
然而佛沒有把此時說成一切疲勞完全止息。
唯有疲勞。因一無事想故。
既然仍安住一無事想，就仍有依此想而有的相應勞動。
這與前面的鹿子母堂完全同一觀法：村想、人想及其疲勞已無，便如實知無；一無事想及其相應疲勞尚有，也如實知道尚有。
若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
世尊再次把修行原則說出。
若彼中無者。以此故。彼見是空。
村想、人想既已不現前，就依其無而見空。
若彼有餘者。彼見真實有。
一無事想仍然存在，就對這個剩餘如實知有。
這種觀察沒有把「空」與「有」對立起來；當下無什麼就知空，尚有什麼就知有，兩者都依現前事實而觀。
阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
是謂行真實．空．不顛倒也
佛再次用同一句確認：這樣知道已無與有餘，才是行真實空而不顛倒。
修行愈進一步，所緣可以愈寂靜，但「如實」始終不能失去。
復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事想。當數念一地想。
由一無事想再往前，世尊教比丘轉入一地想。
莫念人想。莫念無事想。
此時連前一步所安住的無事想也不再取作所念。
修行不把任何中間境界永遠抓住；當應往前時，前一步即使曾經有用，也要捨離。
當數念一地想。
比丘改以一地想為所緣，反覆念住，使心不再隨高下、障礙與複雜差別散開。
彼比丘若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。
世尊先說哪些地相不取作所念。
有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。
高低不平、蛇群、棘刺、沙石、險山、深河，都是地上不同的差別相。
若心追著這些差別，就會不斷分辨此高彼低、此險彼平，難以安住一地想。
莫念彼也。
不是否認那些地相存在，而是在修一地想時不把這些差別相帶入所念。
若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。
與前面的差別相相對，佛教比丘取平正之地而數念。
此地平正如掌。
地面平整如手掌，沒有高低障礙使心分散。
觀望處好。當數念彼。
取這種平正、適宜觀望的地相，反覆安住，使一地想逐漸純一。
阿難。猶如牛皮。以百釘張。極張托已。無皺無縮。
世尊用牛皮張展作譬喻。
以百釘張。極張托已。
牛皮以許多釘子向四方張開，使它完全伸展。
無皺無縮。
張展完成後，原有皺褶與收縮處都被拉平。
字面上，是一張牛皮經充分張展後，表面平整；對應一地想，則是不再取地面高低、蛇聚、棘刺、沙石、山嶮深河等差別，心只數念平正地相，如同張平牛皮，不隨皺縮起伏。
用在修行觀照上，不是強迫自己說世間沒有差別，而是在所修定想中暫時不追逐差別，使心由散亂趨向平整、純一。
若見此地有高下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。莫念彼也。
譬喻說完，佛再次重說修法。
莫念彼也。
高下、蛇聚、棘刺、沙石、險山、深河雖可能存在，但修一地想時不去取著這些差別。
重說使方法更加明確：不是把差別想壓住，而是不選它作所念。
若見此地平正如掌。觀望處好。當數念彼。
當數念彼。
仍然回到反覆安住平正地相。
「數念」說明這不是一次想到便完成，而要一次又一次讓心回到所緣，直到一地想穩定。
彼如是知。空於人想。空無事想。然有不空。唯一地想。
一地想成為當前所念後，比丘再次如實辨明已空與有餘。
空於人想。空無事想。
人想不再現前，前一步的無事想也已不再取，所以對二者知空。
然有不空。唯一地想。
但一地想仍在，因此仍有不空。
從鹿子母堂、無事想到地想，佛始終使用同一判準：不因修到更寂靜處便將尚有之法說成沒有。
若有疲勞。因人想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。我亦無是。
隨著人想、無事想被捨離，依這兩種想而有的疲勞也不再存在。
因人想故。我無是也。
人想所帶來的心勞已無。
因無事想故。我亦無是。
連前一步因無事想而有的疲勞也已離開。
修行因此顯出次第：不是一次宣稱所有負擔盡除，而是一重一重知道什麼已被捨離。
唯有疲勞。因一地想故。
唯有疲勞。因一地想故。
一地想既仍是所住，便還有與一地想相應的疲勞。
佛沒有讓修行人因前面的寂靜而過早認作究竟。
尚有一地想，就如實知道尚有；尚有其疲勞，也如實知道尚有。
若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。
若彼中無者。以此故。彼見是空。
人想、無事想現在沒有，就依其無而見空。
若彼有餘者。彼見真實有。
一地想仍有，就不否定它。
「空」與「真實有」在這裡不是互相排斥，而是同時服務於如實知：無者知無，有餘知有。
阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
阿難。是謂行真實．空．不顛倒也
由村想、人想進到無事想，再由無事想進到地想，每一次都遵守同一觀法。
空掉的，如實知空；留下的，如實知有。由此，修行不是把世界說成什麼都沒有，而是讓心逐步減少所緣、減少疲勞，同時始終不失真實知見。
《今日修行觀照》
平日心很容易同時裝著許多人、許多事情：誰說了什麼、誰怎樣看待自己、事情會不會成功、明天還有哪些安排。心所緣愈多，疲勞也常跟著增加。
可以從《小空經》的方法學一件事：暫時不把所有事情一起帶進心裡，只安住一個清楚所緣。
當某些念已經不在，就知道它現在沒有；仍有掛念，也不必假裝自己全放下了。
《慧照心得》
《小空經》一開始就把「空」說得非常踏實。
鹿子母堂沒有象、馬、牛、羊，就說這些是空；但比丘眾明明還在，佛就說「然有不空」。
讀到「若此有餘者，我見真實有」，修學上很受用。
有時心裡很想快一點得到清淨，便容易把還沒有斷的說成斷了，把仍有的執取說成已空。佛的方法正好相反：已無就知無，仍有就知有。
從無事想到地想也是如此。每放下一重，疲勞少一重；但只要還有所緣，就不冒充究竟。
牛皮以百釘張到無皺無縮，也使人明白：心要由紛雜走向平正，需要反覆安住，不是一次用力便完成。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛