《中阿含經》第四十七卷（11）〈見是處如真、非處亦如真；見諦者不犯重惡、不外求尊，善惡業各受相應果〉
《中阿含經》第四十七卷（11） 〈見是處如真、非處亦如真；見諦者不犯重惡、不外求尊，善惡業各受相應果〉
阿難前面已問知界、知處、知因緣，世尊現在進一步回答「知是處、非處」。所謂智慧，不只知道法如何生滅，也要知道某件事在因果上是否可能成立。佛先以世間二轉輪王、二如來同時出世說明，再進一步說見諦者所不可能故意造作的重惡、捨戒外求、信卜問吉凶，以及在重苦中捨離正法、轉求外道咒術。最後又以善惡三業與果報相應來說：惡行而得善報，終無是處；惡行而受苦報，必有是處；善行而得苦報，終無是處；善行而受樂報，必有是處。佛要阿難學會的，不是猜測吉凶，而是依正見辨明什麼因能生什麼果，什麼事情依法終不可能成立。
尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知因緣。云何比丘知是處．非處
阿難已經理解什麼叫知因緣，接著再問：什麼樣才叫知道是處與非處？
這一問將智慧再往前推進。
知因緣，是知道此有故彼有、此生故彼生；知是處非處，則進一步知道：依既定因果來看，某一件事是否可能成立。
世尊答曰。阿難。若有比丘見處是處知如真。見非處是非處知如真。
佛先把判準說得很直接。
見處是處知如真。
凡是依法、依因果確實可能成立之事，要如實知道它是「是處」。
見非處是非處知如真。
凡是依因果根本不能成立之事，也要如實知道它是「非處」。
這不是憑感覺、習俗、傳聞判斷，而是依正見知其可與不可。
阿難。若世中有二轉輪王並治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。
佛先以轉輪王說明。
若世中有二轉輪王並治者。終無是處。
同一世間同時有二轉輪王並治，佛說不可能成立。
若世中有一轉輪王治者。必有是處。
若是一位轉輪王治世，則有可能成立。
佛先從容易分辨的例子開始，使阿難理解「是處、非處」不是模糊推測，而是有明確法則可依。
阿難。若世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。
接著佛以如來出世說明。
若世中有二如來者。終無是處。
同一世間同時有二如來出世，佛說終無是處。
若世中有一如來者。必有是處。
若一如來出世，則有是處。
這裡同樣在訓練「如實知可能與不可能」的智慧，而不是讓心落入臆測。
阿難。若見諦人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必有是處。
佛接著把「是處非處」落到見諦者與凡夫在重惡上的差別。
若見諦人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。終無是處。
已見諦者若故意害父母、殺阿羅訶、破壞聖眾、以惡心向佛而令如來出血，佛說終無是處。
「故」字很重要。這裡說的是明知而故意造作。
見諦之後，對因果、三寶與聖道的知見已經不同，不會故意走向這些極重惡業。
若凡夫人故害父母。殺阿羅訶。破壞聖眾。惡心向佛。出如來血者。必有是處。
凡夫尚未見諦，無明與邪見仍有力量，因此故意造作這些重惡，確有可能發生。
佛不是說凡夫一定會造，而是說「有是處」，也就是因緣上並非不可能。
阿難。若見諦人故犯戒。捨戒罷道者。終無是處。若凡夫人故犯戒。捨戒罷道者。必有是處。
佛再說見諦者與凡夫在戒與道上的差別。
若見諦人故犯戒。捨戒罷道者。終無是處。
已見諦之人，不會故意犯戒而捨戒退道。
見諦之後，已親見正法可依，便不會把已見之道故意拋棄。
若凡夫人故犯戒。捨戒罷道者。必有是處。
凡夫知見未定，仍可能因欲、瞋、癡與外緣故意犯戒，甚至捨戒退道。
這再次顯示，見地與行為不是兩件完全分開的事；知見真正轉變，行持也會隨之改變。
若見諦人捨離此內。從外求尊．求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此內。從外求尊．求福田者。必有是處
佛再說見諦者不會捨離內在已知的正法，而轉向外面另求尊者與福田。
若見諦人捨離此內。從外求尊．求福田者。終無是處。
已見諦者對三寶、聖道與正法已有確定知見，不會因外在奇異、聲望、神秘說法而捨本逐末。
若凡夫人捨離此內。從外求尊．求福田者。必有是處
凡夫尚未如實見法，容易因外相、傳說、利益與恐懼而轉向別處尋求依靠。
佛在此所說的「外求」，不是否定一切向外學習，而是指捨離已知正法，轉而以錯誤依止代替正見。
阿難。若見諦人從餘沙門．梵志作是說諸尊。可見則見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘沙門．梵志作是說諸尊。可見則見。可知則知者。必有是處。
佛又說見諦者不會隨從其他沙門、梵志所說，而另把那些人所指的「諸尊」當作自己可見可知的究竟依止。
若見諦人從餘沙門．梵志作是說諸尊。可見則見。可知則知者。終無是處。
見諦者不會因他人宣說便改變自己已如實見到的法。
不是固執己見，而是因為對法已有直接知見，所以不再把未經如實知見的外說當成究竟。
若凡夫人從餘沙門．梵志作是說諸尊。可見則見。可知則知者。必有是處。
凡夫尚未見諦，就可能隨他人之說而轉，將未經證知之事當作可信依處。
阿難。若見諦人信卜問吉凶者。終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者。必有是處。
佛再說卜問吉凶。
若見諦人信卜問吉凶者。終無是處。
見諦者不會把人生去向交給卜問吉凶決定。
因為已知因果，就會知道苦樂有其業因，不是由占卜一句話改變。
若凡夫人信卜問吉凶者。必有是處。
凡夫若對因果沒有明確認識，就容易在不安時尋求吉凶預測，把命運交給外在說法。
阿難。若見諦人從餘沙門．梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。終無是處。若凡夫人從餘沙門．梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。必有是處
佛進一步說，不只是去卜問，而是把卜問吉凶所帶來的苦、煩惱當成真實可靠的法。
若見諦人從餘沙門．梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。終無是處。
見諦者已知道苦有其因、苦滅有其道，不會把卜問產生的恐懼與煩惱當成真理。
若凡夫人從餘沙門．梵志卜問吉凶相應。見有苦有煩。見是真者。必有是處
凡夫則可能把這些外在說法當真，因而自己增加恐怖與憂慼。
這與本經最初「恐怖從愚癡生，不從智慧」前後相應。
阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛．不可樂．不可思．不可念乃至斷命。捨離此內。更從外求。或有沙門．梵志。或持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。終無是處。
佛再把考驗推到最重的苦境。
人生極苦甚重苦。不可愛．不可樂．不可思．不可念乃至斷命。
這不是一般小苦，而是極苦、重苦，甚至逼近斷命。
人在這樣的情況下，最容易因恐懼而改變依止。
捨離此內。更從外求。
佛說見諦者即使受如此重苦，也不會捨離已知正法，轉向外面另求解脫。
或持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。
無論是一句咒、二句、三句、四句，乃至多句、百千句咒，見諦者都不會捨離正法而把苦滅寄託於此。
是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。終無是處。
真正求知苦、苦習、趣苦與苦盡的人，不會在重苦中反而捨離四諦因果，改以外在咒術取代正道。
這一句使前面「不疑苦習滅道」的意義更加清楚：見諦不是順境時才信，重苦現前時也不改其所依。
若凡夫人捨離此內。更從外求。或有沙門．梵志持一句咒。二句．三句．四句．多句．百千句咒。令脫我苦。是求苦．習苦．趣苦．苦盡者。必有是處。
凡夫則可能在痛苦逼迫時捨離正法，轉向外求。
必有是處。
不是說所有凡夫都一定如此，而是這種情況確有可能發生。
在正見未定之前，恐懼容易使人尋求立即保證，即使那個方法並不真正對治苦因。
阿難。若見諦人受八有者。終無是處。若凡夫人受八有者。必有是處
佛接著說受有的差別。
若見諦人受八有者。終無是處。
見諦者的生死相續已有界限，不會受至第八有。
若凡夫人受八有者。必有是處
凡夫尚未見諦，生死相續沒有這樣的限制，因此受八有是可能的。
佛用這一項再次說明，見諦不只改變今生知見，也改變生死流轉的方向。
阿難。若身惡行。口．意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生於天中者。終無是處。
從這裡開始，佛直接用業果說是處非處。
若身惡行。口．意惡行。
因是身口意惡行。
因此緣此。身壞命終。趣至善處。生於天中者。終無是處。
若說正因為這些惡行，而命終生天，佛說不可能成立。
「因此緣此」把因果關係說得很清楚：不是說一個造過惡業的人永遠不可能另有善業成熟，而是說若直接以身口意惡行作為生善處的因，終無是處。
若身惡行。口．意惡行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。必有是處。
身惡行。口．意惡行。因此緣此。
若以三業惡行為因，果報趣向惡處。
生地獄中者。必有是處。
惡因感苦果，依法有可能成立。
佛把因與果緊密對應，使業果不被理解成隨機賞罰。
阿難。若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無是處。
佛再從善行反說。
若身妙行。口．意妙行。
因是身、口、意妙行。
因此緣此。身壞命終。趣至惡處。生地獄中者。終無是處。
若說正因三業妙行而感生地獄，佛說不可能成立。
善因不會以其善性直接生惡果。
若身妙行。口．意妙行。因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。
因此緣此。身壞命終。趣至善處。生天中者。必有是處。
善行與善果相應，這才是依法成立的因果。
由此可知，知是處非處不是神秘能力，而是深知業與果不相顛倒。
阿難。若身惡行。口．意惡行。受樂報者。終無是處。
佛再把業果從來生處所說到苦樂果報。
若身惡行。口．意惡行。受樂報者。終無是處。
若直接以惡行為因而說受樂報，這不符合業果法則。
阿難。若身惡行。口．意惡行。受苦報者。必有是處。
受苦報者。必有是處。
惡行與苦報相應，這才是有是處。
阿難。若身妙行。口．意妙行。受苦報者。終無是處。
善妙三業若直接作為受苦報的因，佛說終無是處。
若身妙行。口．意妙行。受樂報者。必有是處
若身妙行。口．意妙行。受樂報者。必有是處
善行與樂報相應。
佛把這四句成對說明，使修行人對業果建立穩固正見：不要因眼前一時未見果報，就顛倒認為善惡無別。
從「二轉輪王、二如來」開始，到見諦者不故造重惡、不捨戒、不外求、不信卜問吉凶，再到善惡三業各受相應果報，佛都在教阿難同一件事：智慧要能分辨法則成立與否。
知道是處，就不否定真正可成之因果；知道非處，就不再把根本不能成立的說法當成真實。
《今日修行觀照》
遇到事情時，可以少問「會不會倒楣」「有沒有吉兆」，多問：「我現在正在種什麼因？」
若言語帶恨，行為傷人，內心又不斷養貪瞋癡，就不應期待這些因自然結成清淨樂果。
反過來，若持戒、修善、正念、正見漸漸增長，也不要因短期沒有順境，就懷疑善因沒有意義。
《慧照心得》
《多界經》說「是處、非處」，最直接的地方就是把修行從猜測拉回因果。
見諦者不信卜問吉凶，也不在重苦中捨離正法、轉求外在咒術；原因不是他不會遇到痛苦，而是已經知道苦有苦因，苦滅有其道。
尤其佛反覆說「因此緣此」，使善惡業果的關係不能被隨意混淆。
若因是惡，不能說正因這個惡而得善果；若因是善，也不能說正因這個善而感惡果。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛