《中阿含經》第三十七卷（5）〈梵志又施設四姓各有財物・乞求弓箭田作與麻皆非自知而強立｜世俗職分雖各有所習，真正是否屬於某一種姓，不能只因傳統自行施設便成定論〉
《中阿含經》第三十七卷（5） 〈梵志又施設四姓各有財物・乞求弓箭田作與麻皆非自知而強立｜世俗職分雖各有所習，真正是否屬於某一種姓，不能只因傳統自行施設便成定論〉
佛已使鬱瘦歌邏承認：是否值得奉事，不應由梵志、剎利、居士、工師的出生身份決定，而要看奉事之後是否使信、戒、博聞、庶幾、智慧增長。鬱瘦歌邏接著又提出另一套梵志傳統施設：四種姓各有自己的「自有財物」。梵志以乞求為自有財物，剎利以弓箭為自有財物，居士以田作為自有財物，工師以麻為自有財物；若輕慢各自所被施設的財物，便如放牛人不能看牛，終將失利。這四組說法結構完全相同，顯示梵志不只替四姓安排誰應奉事誰，也進一步替四姓劃定各自應依憑的生活職分。此處必須先把四組施設逐一看清，下一層佛才會追問：梵志究竟是否真正自知，自己有權替四種姓如此施設「自有財物」。
鬱瘦歌邏梵志白曰。瞿曇。梵志為四種姓施設四種自有財物。為梵志施設自有財物。為剎利．居士．工師施設自有財物。
鬱瘦歌邏先提出一個新的主張：
梵志為四種姓施設四種自有財物
這裡的重點仍在「梵志為四種姓施設」。
前面是替四姓安排奉事次第；現在則替四姓安排各自應有的財物與生活依憑。
他進一步說：
為梵志施設自有財物。為剎利．居士．工師施設自有財物
四個種姓各有一套由梵志所規定的「自有財物」。
這一層與前面的奉事問題其實有相同結構。
都是梵志先替所有人作出安排，再把安排說成理所當然。
瞿曇。梵志為梵志施設自有財物者。瞿曇。梵志為梵志施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為梵志施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利
第一種是梵志。
鬱瘦歌邏說：
梵志為梵志施設乞求自有財物
也就是把「乞求」施設成梵志自己的財物與生活依憑。
若梵志對此輕慢：
若梵志輕慢乞求者。則便輕慢自有財物
便被解釋成輕慢自己的本分。
而結果則是：
輕慢自有財物已。則便失利
鬱瘦歌邏又舉出譬喻：
猶如放牛人不能看牛者。則便失利
放牛人若不能照料牛群，牛群便可能散失，自己也因而受損。
字面上，這個譬喻有很清楚的因果：既以放牛為業，就必須照顧好所牧之牛；若連本業都不顧，自然容易失利。
鬱瘦歌邏又把同一意思重說一次：
若梵志輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利
反覆強調：離開自己被施設的職分，就會失利。
瞿曇。梵志為剎利施設自有財物者。瞿曇。梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利
第二種是剎利。
鬱瘦歌邏說：
梵志為剎利施設弓箭自有財物
弓箭代表剎利所從事的武力、護衛與統治職分。
若剎利輕慢弓箭：
則便輕慢自有財物
接著同樣判定：
輕慢自有財物已。則便失利
仍然用相同的放牛譬喻：
猶如放牛人不能看牛者。則便失利
意思仍是：如果一個人承擔某種工作，卻不能好好處理自己所負責的事，自然可能遭受損失。
同一個譬喻再次出現，也提醒不能只因譬喻本身合理，便把譬喻所附帶支持的全部主張一併接受。
瞿曇。梵志為居士施設自有財物者。瞿曇。梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利
第三種是居士。
梵志為居士施設田作自有財物
把耕田作業施設成居士的自有財物。
若居士輕慢田作：
則便輕慢自有財物
進而：
輕慢自有財物已。則便失利
鬱瘦歌邏仍用同一句：
猶如放牛人不能看牛者。則便失利
對農作而言，若該耕時不耕、該照料時不照料，確實可能因失時而受損。
從乞求、弓箭到田作，可以看出鬱瘦歌邏把當時常見的社會職分一一與種姓綁定。
瞿曇。梵志為工師施設自有財物者。瞿曇。梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利
第四種是工師。
鬱瘦歌邏說：
梵志為工師施設麻自有財物
把「麻」施設為工師的自有財物，代表其手工製作與相關技藝的生活依憑。
若工師輕慢麻：
若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物
仍然得到同一結果：
輕慢自有財物已。則便失利
最後第四次重說：
猶如放牛人不能看牛者。則便失利
四種姓至此全部施設完畢。
梵志——乞求； 剎利——弓箭； 居士——田作； 工師——麻。
每一種都以「輕慢自有財物則失利」作結，再以放牛人不看牛為喻。
放牛人的譬喻也必須四次都看清。
第一次對應梵志乞求； 第二次對應剎利弓箭； 第三次對應居士田作； 第四次對應工師用麻。
每次都在說同一層因果：若承擔某項生活職分卻不善加照料，便可能失去利益。
但這只能支持「做事應盡其責」，不能單獨證成「四姓只能各守一種固定財物」。
而且這裡反覆出現：
梵志為梵志施設
梵志為剎利施設
梵志為居士施設
梵志為工師施設
問題始終不是只有「各行各業是否需要專業」，而是梵志為何能替所有人決定其固定本分。
下一步佛便會直接問鬱瘦歌邏：
諸梵志究竟「頗自知」自己有權替四種姓施設四種自有財物嗎？
鬱瘦歌邏仍將承認：
「不知也。」
到那時，這四組看似牢固的施設，就會再次回到它真正的根據問題。
《今日修行觀照》
日常生活也常有類似情形。
一個人做某件事很久，旁人便說：「你本來就應該做這個。」
一個人在某個位置待久了，也可能自己認定：「這件事只有我能做，別人不能做。」
可以先問：
這是實際能力與因緣所成，還是只是習慣形成的固定印象？
更要留意自己是否用一個合理的小道理，去支持更大的成見。
放牛人確實應照顧牛； 但不能因此直接推出每個人一出生，就已有永遠不可轉換的工作。
《慧照心得》
這一篇讀起來很有意思。
鬱瘦歌邏的說法並不是完全沒有生活經驗作支撐。
放牛人若不好好看牛，確實會失利； 農人若輕忽田作，也可能失收； 任何一種工作，不認真做好，都可能受損。
問題出在，他把這個道理再往前推成：
梵志為四種姓施設四種自有財物
於是乞求、弓箭、田作、麻，便被固定成四姓各自應守的本分。
這提醒修學者：一個主張裡可以同時有合理部分，也有尚待檢驗的部分。
不能因其中一半合理，就把另一半也全部接受。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛