《中阿含經》第三十七卷（2）〈梵志自施設四姓奉事次第・佛問誰授其權強與他肉索直｜奉事不應由種姓高下強加於人，真正是否應奉事，要回到法義與實際利益來判斷〉
《中阿含經》第三十七卷（2） 〈梵志自施設四姓奉事次第・佛問誰授其權強與他肉索直｜奉事不應由種姓高下強加於人，真正是否應奉事，要回到法義與實際利益來判斷〉
《鬱瘦歌邏經》第九一開始，鬱瘦歌邏梵志便提出一套由梵志所施設的四姓奉事次第：梵志應受四種姓奉事，剎利應受三種姓奉事，居士應受二種姓奉事，到了工師，便只剩工師奉事工師。這套說法看似已有完整階序，實際上卻預先把梵志置於最上，把工師置於最下。佛沒有先與他爭論誰高誰低，而直接追問一個更根本的問題：梵志自己究竟知不知道，自己真有權替四種姓施設這四種奉事？鬱瘦歌邏只能承認「不知也」，只是梵志們自己如此宣說。佛隨即以非常具體的譬喻指出：若有人硬把肉塞給別人，又要求對方付錢，這種做法並不合理；梵志未曾自知自己有此權，卻替所有人強立奉事次第，情形也是如此。這一篇先把問題從「誰應奉事誰」拉回「誰有資格強替別人決定」；下一步佛才會進一步問：真正值得奉事的標準，究竟應看種姓，還是看奉事之後能不能使自身有所增上。
（一五○）中阿含梵志品鬱瘦歌邏經第九(第三念誦) 我聞如是 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園 爾時。鬱瘦歌邏梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳
《鬱瘦歌邏經》第九開始，佛住王舍城竹林加蘭哆園。
鬱瘦歌邏梵志中午後前往佛所，彼此問訊後退坐一旁，再向佛請問：
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳
仍是先求允許，再陳述自己所持的見解。
世尊告曰。恣汝所問
佛允許他自由提問：
恣汝所問
接下來鬱瘦歌邏提出的，不只是私人疑問，而是一整套關於四種姓彼此奉事的階級安排。
鬱瘦歌邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志為四種姓施設四種奉事。為梵志施設奉事。為剎利．居士．工師施設奉事。
鬱瘦歌邏先把立場說明：
梵志為四種姓施設四種奉事
也就是由梵志替梵志、剎利、居士、工師四種姓安排各自應有的奉事關係。
這裡最先顯出的，不只是「有四種奉事」，而是「由誰來施設」。
不是四姓共同商議，也不是每個人依德行自行選擇，而是由梵志替所有人定下來。
瞿曇。梵志為梵志施設奉事。梵志應奉事梵志。剎利．居士．工師亦應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。
第一層，梵志被放在最高位置。
鬱瘦歌邏說：
梵志應奉事梵志。剎利．居士．工師亦應奉事梵志
也就是四種姓全部都應奉事梵志。
因此他總結：
此四種姓應奉事梵志
這已經把梵志設定成所有人都應服務、尊奉的對象。
瞿曇。梵志為剎利施設奉事。剎利應奉事剎利。居士．工師亦應奉事剎利。瞿曇。此三種姓應奉事剎利。
第二層是剎利。
剎利應奉事剎利。居士．工師亦應奉事剎利
梵志已不在奉事剎利之列，剎利以下三種姓則應奉事剎利。
所以：
此三種姓應奉事剎利
階級開始明顯向下縮減。
瞿曇。梵志為居士施設奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。
第三層來到居士。
居士應奉事居士。工師亦應奉事居士
此時只剩居士與工師兩種姓應奉事居士。
所以：
此二種姓應奉事居士
由四、三、二一路往下排列，階級順序已非常清楚。
瞿曇。梵志為工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師
到了工師，鬱瘦歌邏的說法把階序推到最下。
先說：
工師應奉事工師
接著又問：
誰復下賤。應施設奉事工師
在他的階級觀念裡，已經找不到比工師更低的人，可以再安排來奉事工師。
所以最後只剩：
唯工師奉事工師
這一句把整套制度的高下結構完全顯露出來。
整套施設可以很清楚排開：
梵志——四姓皆應奉事； 剎利——三姓應奉事； 居士——二姓應奉事； 工師——只能自己奉事自己。
表面看來次第整齊，但「次第整齊」並不等於「有正當依據」。
世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事。為梵志施設奉事。為剎利．居士．工師施設奉事耶
佛沒有立即說這套制度錯，而是先問最根本的一句：
諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事
梵志自己真的知道，自己有權、有根據替四種姓施設這四種奉事嗎？
這一問直接把問題從「內容」拉回「根據」。
鬱瘦歌邏剛才一直說「梵志為……施設」，佛現在便追問：這個「為人施設」究竟是不是建立在真正自知上？
佛又把四類一一重申：
為梵志施設奉事。為剎利．居士．工師施設奉事耶
不是只問其中一條，而是整套四姓奉事制度都要接受同一檢驗。
鬱瘦歌邏梵志答曰。不知也。瞿曇。但諸梵志自作是說。我於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。梵志不自知為四種姓施設四種奉事。為梵志施設奉事。為剎利．居士．工師施設奉事
鬱瘦歌邏的回答非常關鍵：
不知也。瞿曇
他直接承認：不知道。
接著說：
但諸梵志自作是說
只是梵志們自己如此說而已。
這使前面整套階級制度的根據立刻顯得不同。
原先說得像已經確定的法則，如今追問之下，只剩「自己這樣說」。
鬱瘦歌邏又進一步承認：
梵志不自知為四種姓施設四種奉事
也就是沒有真正自知自己具有替四姓安排奉事關係的根據。
「但諸梵志自作是說」更值得警醒。
一群人共同重複同一主張，並不會使原本沒有根據的主張自動變成真實。
世尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。士夫可食。當與我直。
佛隨即舉出一個極具體的譬喻。
有一個人：
強與他肉
不是對方主動要，也不是彼此事先約定，而是硬把肉給對方。
給了以後又說：
士夫可食。當與我直
你吃吧，然後要付我價錢。
這個譬喻的字面情境非常清楚：
對方沒有自行選擇，卻被強行塞入一個交易，再被要求承擔代價。
放回四姓奉事，佛所指出的正是同樣結構。
梵志先自行宣布「誰應奉事誰」，再要求其他種姓依此而行；但前面已經承認，梵志並不真正知道自己有這種施設權。
梵志。汝為諸梵志說亦復如是。所以者何。梵志不自知為四種姓施設四種奉事。為梵志施設奉事。為剎利．居士．工師施設奉事
佛把譬喻直接對應回鬱瘦歌邏的主張：
汝為諸梵志說亦復如是
你替諸梵志所說的這套制度，情形也正是如此。
原因不是單純因為佛不喜歡這種制度，而是：
梵志不自知為四種姓施設四種奉事
自己根本沒有真正知道、證明自己有權替所有種姓如此安排。
所以前面的「四姓應奉事梵志、三姓應奉事剎利、二姓應奉事居士、工師只奉事工師」，不能只因梵志如此宣說，就被視為當然成立。
這也正為下一層問答準備道路。
若不能只看種姓決定誰應奉事誰，那麼真正的判準是什麼？
佛接下來便會問：
若奉事一個人，因奉事而使自己「有如無勝」，還應不應奉事？
若因奉事而使自己「有勝無如」，又應不應奉事？
這樣，判準便從出生身份轉向實際增上。
《今日修行觀照》
今天可以觀察一個很實際的問題：
平常認為「本來就應該如此」的事情，有多少是自己真正明白其因緣，有多少只是因為「一直有人這樣說」？
當自己要求別人依某種規則行事時，也可以先問：
這個要求有沒有真正法義根據？
還是只是因為自己站在比較有利的位置，所以覺得對方本來就應當服從？
佛所破的正是：
但諸梵志自作是說
《慧照心得》
這一篇最有力量的地方，不是佛直接說誰高誰低，而是先問一句：
諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事
鬱瘦歌邏只能回答：
不知也。瞿曇。但諸梵志自作是說
問題一下就清楚了。
不知道，卻替所有人決定； 沒有真正根據，卻把自己的說法變成別人必須承受的規則。
佛因此用「強與他肉」作譬喻。
強與他肉
再要求：
當與我直
對方沒有選擇，卻被迫接受整套安排。
修行上也應警醒：不要因自己的身份、年資、知識或位置，就認為別人天然應該如何對待自己。
真正值得受敬、值得奉事，還要回到德行與善法。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛