《中阿含經》第三十七卷（1）〈剎利居士婦人偷劫梵志各有所欲・沙門欲得真諦依無處以涅槃為訖｜世間眾人各有所求所依，真正沙門以戒為立、以真諦為欲、以涅槃為究竟〉
《中阿含經》第三十七卷（1） 〈剎利居士婦人偷劫梵志各有所欲・沙門欲得真諦依無處以涅槃為訖｜世間眾人各有所求所依，真正沙門以戒為立、以真諦為欲、以涅槃為究竟〉
《何欲經》第八以極簡潔的問答，把不同身份之人的「欲、行、立、依、訖」一一說出。生聞梵志先問剎利，再問居士、婦人、偷劫、梵志，最後問到沙門。前五類各有世間所求、所行、所立與所依，而沙門的方向明顯不同：欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處，以涅槃為訖。這五句把出家修道的根本次第集中顯明：所求不是財物與權勢，而是真諦；所行不是技巧、裝飾或隱藏，而是智慧；真正立足之處是戒；所依不落於世俗佔有與身份；最後所到之處不是世間自在，而是涅槃。
（一四九）梵志品何欲經第八(第三念誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園 爾時。生聞梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳
《何欲經》第八開始，佛住舍衛國勝林給孤獨園。生聞梵志中午後前往佛所，彼此問訊後退坐一旁。
他先恭敬請問：
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳
有疑問，希望得到允許後再提出。
世尊告曰。恣汝所問
佛直接允許：
恣汝所問
可以隨意提出所疑。
這也讓後面六類人的問答一層一層展開。
梵志即便問曰。瞿曇。剎利何欲．何行．何立．何依．何訖耶
生聞第一個問的是剎利。
他不是只問「剎利想要什麼」，而是連續問五件事：
何欲．何行．何立．何依．何訖耶
「欲」是主要所求； 「行」是實際所行； 「立」是賴以立足； 「依」是生活與作用所憑； 「訖」則是最後想達到的完成。
這五問幾乎把一種人生方向完整勾勒出來。
世尊答曰。剎利者。欲得財物。行於智慧。所立以刀。依於人民。以自在為訖
佛先說剎利：
欲得財物
所求偏向財物與資具。
其行則是：
行於智慧
治理、判斷、處理事務，都要依智慧而行。
他所立的是：
所立以刀
「刀」顯示其權力與武力基礎。
所依是：
依於人民
沒有人民，統治與權力也無從建立。
最後：
以自在為訖
所求的完成，在於能夠自主、支配與行使權力。
生聞梵志問曰。瞿曇。居士何欲．何行．何立．何依．何訖耶
第二問轉到居士。
同樣五問：
何欲．何行．何立．何依．何訖耶
佛要說的是另一種世間生活結構。
世尊答曰。居士者。欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業。以作業竟為訖
居士同樣：
欲得財物
所求仍以財物為主要方向。
也同樣：
行於智慧
生活與經營並不是盲目而行，也要靠判斷與智慧。
但其立足點不同：
立以技術
靠技術、能力與專長維持生活。
所依則是：
依於作業
依靠工作與事業而生活。
最後：
以作業竟為訖
事情辦完、事業完成，便是此一層生活所求的完成。
生聞梵志問曰。瞿曇。婦人何欲．何行．何立．何依．何訖耶
第三問是婦人。
生聞仍以同樣五項追問，佛也依當時世俗生活所呈現的關係作答。
世尊答曰。婦人者。欲得男子。行於嚴飾。立以兒子。依於無對。以自在為訖
佛先說：
欲得男子
所求在於男女婚屬關係。
所行是：
行於嚴飾
以裝飾自身作為相應行為。
所立為：
立以兒子
家庭中的延續與立足，與兒子相關。
所依則是：
依於無對
最後：
以自在為訖
仍以取得一種生活上的自在為完成。
生聞梵志問曰。瞿曇。偷劫何欲．何行．何立．何依．何訖耶
第四問轉到偷劫者。
這一次，五問仍一樣，但整個生命方向已經明顯落在非法行為。
世尊答曰。偷劫者。欲不與取。行隱藏處。所立以刀。依於闇冥。以不見為訖
偷劫者首先：
欲不與取
所求就是取得別人沒有給與之物。
其所行：
行隱藏處
必須躲藏，不敢公開而行。
所立則是：
所立以刀
依仗武器與威脅。
所依是：
依於闇冥
黑暗、隱蔽正是其行為得以進行的條件。
最後：
以不見為訖
最大的願望就是不要被人看見、不要被發覺。
剎利與偷劫同樣都出現「刀」，但法義完全不同。
一者以刀作為權力立足，一者以刀作為不與取的依仗。
生聞梵志問曰。瞿曇。梵志何欲．何行．何立．何依．何訖耶
第五問轉到梵志本身。
這一問對生聞尤其切身，因為他自己正是梵志。
世尊答曰。梵志者。欲得財物。行於智慧。立以經書。依於齋戒。以梵天為訖
梵志首先：
欲得財物
雖有宗教與經書身份，世間所欲仍與財物相連。
其行：
行於智慧
依知識、智慧而行。
所立是：
立以經書
以所學、所誦、所傳的經書作為立足基礎。
所依為：
依於齋戒
依其齋戒與宗教行法。
最後：
以梵天為訖
所求終極到達之處是梵天。
這也為最後「沙門何欲」預作對照。
梵志同樣有智慧、經書、齋戒，但沙門的所欲、所立、所依與所訖另有方向。
生聞梵志問曰。瞿曇。沙門何欲．何行．何立．何依．何訖耶
最後，生聞才問到沙門。
仍然是相同的五問：
何欲．何行．何立．何依．何訖耶
正因為問題完全相同，答案的差異才更加清楚。
世尊答曰。沙門者。欲得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以涅槃為訖
這是全經最重要的回答。
第一：
欲得真諦
沙門真正所欲，不是財物、男女關係、權勢或隱藏所得，而是真諦。
所欲一改，整條道路便不同。
第二：
行於智慧
沙門不是以愚昧、盲從修行，而是以智慧而行。
這一句與剎利、居士、梵志都相同出現「智慧」，卻因前後所欲與所訖不同，而具有不同方向。
第三：
所立以戒
沙門真正站立得住，不靠刀、不靠技術、不靠經書，而靠戒。
這一句非常重要。
沒有戒，沙門的身份便失去實際根基；戒一旦建立，行住坐臥才有修道依據。
第四：
依於無處
這一句與前面各類人所依形成極強對照。
剎利依人民； 居士依作業； 偷劫依闇冥； 梵志依齋戒； 沙門則「依於無處」。
這裡不宜自行增入經中未說的細密義理，但至少可以看出：沙門的究竟依止，不落在前面那些世俗外緣之中。
第五，也是最終：
以涅槃為訖
這一句把沙門與前面所有世間道路完全分開。
剎利以自在為訖； 居士以作業竟為訖； 婦人以自在為訖； 偷劫以不見為訖； 梵志以梵天為訖； 沙門則以涅槃為訖。
這五句可以完整連起來看：
欲得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以涅槃為訖
先定所求是真諦； 再以智慧而行； 以戒作根基； 不以世間外緣作最後依止； 最後以涅槃作究竟。
生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
生聞聽完之後說：
世尊。我已知。善逝。我已解
他已明白六類人的不同方向。
接著正式表示：
我今自歸於佛．法及比丘眾
歸依佛、法與比丘眾。
並願：
從今日始。終身自歸。乃至命盡
不是一時歡喜，而是願終身依止三寶。
佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行
最後，生聞梵志：
聞佛所說。歡喜奉行
聽聞、理解、歸依，最後仍落在奉行。
何欲經第八竟(四百二十二字)
《何欲經》第八至此圓滿。
全經篇幅雖短，卻把六種人生方向排列得非常清楚。
有人求財； 有人求作業完成； 有人求自在； 有人只求不被發現； 有人以梵天為終點； 沙門則：
欲得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以涅槃為訖
《今日修行觀照》
今天可以用經中五問直接問自己：
現在最想得到的是什麼？
每天真正反覆做的是什麼？
生命靠什麼站住？
心最依賴的是什麼？
最後究竟想走到哪裡？
若是修道之人，便應常回到這一句：
所立以戒
再回到最後一句：
以涅槃為訖
《慧照心得》
《何欲經》最有力量的地方，是只用五個問題，就把人生看得很透。
何欲？ 何行？ 何立？ 何依？ 何訖？
尤其到了沙門，佛說：
欲得真諦
不是欲得名聲，不是欲得供養，不是欲得勝負。
又說：
所立以戒
沙門若沒有戒，真正立足處便空了。
最後一句更應日日自問：
以涅槃為訖
若修行多年，所求仍只是世間稱譽、生活安穩、他人恭敬，便要重新看清道路是否已偏。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛