《中阿含經》第三十六卷（14）〈聞德問博聞誦習所為何義・為自調御息止滅訖且遇失利別離能不憂狂｜多聞不是只為記得更多，而是使所聞之法真正成為調心、止苦與面對無常的力量〉
《中阿含經》第三十六卷（14） 〈聞德問博聞誦習所為何義・為自調御息止滅訖且遇失利別離能不憂狂｜多聞不是只為記得更多，而是使所聞之法真正成為調心、止苦與面對無常的力量〉
《聞德經》第六開始，生聞梵志直接問佛：佛弟子有在家、有出家，他們為什麼要廣博聽聞、反覆誦習？佛沒有把多聞說成知識累積，而是明白指出三個方向：欲自調御、欲自息止、自求滅訖。多聞若真正有功德，必須能調伏自己、止息煩惱，最後走向苦的滅盡。生聞再問，多聞誦習究竟有沒有差別與功德？佛回答有，並從最實際的人生境界開始說明：事情失敗時，不因得失而陷入憂慼、愁煩、啼哭、懊惱乃至癡狂；所愛之人與事物離散時，也不被別離摧折；進一步知道所有財物皆悉無常，而生起出家學道之念，乃至真正捨家、無家、學道。所聞之法若能在失敗、別離、財物無常等境界現前時護住其心，這才顯出博聞誦習的真實功德。
（一四七）中阿含梵志品聞德經第六(第三念誦) 我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
《聞德經》第六開始，佛當時遊行於舍衛國，住在勝林給孤獨園。
佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
生聞梵志前一經已因《象跡喻經》而親近世尊、歸依三寶；如今又再次前來請問，所問轉到「博聞誦習」真正有何作用。
爾時。生聞梵志中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳
中午後，生聞梵志前往佛所。
往詣佛所。共相問訊。卻坐一面
彼此問訊之後，他退坐一旁，再正式請問。
他先說：
我欲有所問。聽乃敢陳
自己有問題，希望得到允許後才提出。
世尊告曰。梵志。恣汝所問
佛允許他自由提問：
梵志。恣汝所問
有疑便問，不必有所顧慮。
生聞梵志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有出家學道。以何義故博聞誦習耶
生聞所問十分直接。
佛弟子中：
或有在家。或有出家學道
無論在家或出家，都會聽聞、誦習佛法。
所以他問：
以何義故博聞誦習耶
到底為了什麼義理而廣聞、多聞、反覆誦習？
這個問題正好觸及修學的根本：學很多，究竟要做什麼？
世尊答曰。梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此義故博聞誦習
佛直接說明博聞誦習的目的。
第一：
欲自調御
先調伏自己。
聞法不是先拿來衡量別人，而是先使自己的身口意受到正法調御。
第二：
欲自息止
使內心躁動、煩惱、追逐逐漸止息。
第三：
自求滅訖
修學最後不是只求平靜一時，而是自己求向真正的止滅與究竟。
佛再次總結：
以此義故博聞誦習
這就是佛弟子多聞誦習的真正目的。
「自」字在這三句中尤其值得注意。
不是「欲調御他人」，而是「欲自調御」； 不是只希望外境安靜，而是「欲自息止」； 不是等別人替自己解脫，而是「自求滅訖」。
生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習有差別耶。博聞誦習有功德耶
生聞再問：
博聞誦習有差別耶
多聞與誦習，是否真的會在人身上產生不同？
又問：
博聞誦習有功德耶
究竟有沒有實際功德？
這不是問理論上的好處，而是要知道：真正受持法的人，面對人生境界時是否真的會不同。
世尊答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則有功德
佛明確回答：
博聞誦習而有差別
真正多聞誦習，確實會使修行者與未受法熏習時有所不同。
並且：
博聞誦習則有功德
不是徒然記誦，而有真實利益。
接下來佛便不以抽象讚歎帶過，而一項一項說出這些差別與功德。
生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習有何差別。有何德耶
生聞沒有停在佛說「有」，而是進一步追問：
有何差別。有何德耶
差別究竟在哪裡？功德具體是什麼？
佛接下來首先從最現實的「所作失敗」說起。
世尊答曰。梵志。多聞聖弟子晝日作業。欲得其利。彼所作業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已。然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。
佛舉出的第一個差別，非常接近一般人的日常經驗。
多聞聖弟子晝日作業。欲得其利
他也會做事，也希望事情成功、得到利益。
佛並沒有說多聞聖弟子從此不再經歷失敗。
相反地：
彼所作業敗壞不成
所做的事仍可能敗壞、不能成就。
真正的差別出現在失敗之後：
然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂
他不因事情失敗而陷入深重憂慼、愁煩、哭泣，不捶打自己、懊惱不已，也不因此失去理智。
這一點非常重要。
若把佛法理解成「修得好就不會遇到不順」，一旦事情失敗，反而可能對法生疑。
佛在這裡明明說：多聞聖弟子也會「所作業敗壞不成」。
梵志。若多聞聖弟子晝日作業。欲得其利。彼所作業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已。然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德
佛把第一項功德完整重說，再下結論：
是謂博聞誦習而有差別。有此功德
所作不成，外境與常人一樣可能失敗；但失敗後的心已經不同。
這就是「差別」。
復次。梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已。然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。
第二項功德，從事情失敗轉到愛念別離。
多聞聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已
自己所愛念的人、事、物，因因緣變化而離散，不再相應，終究必須面對別離。
佛沒有說修行人沒有愛念，也沒有說所愛永不離開。
真正差別仍在別離之後：
然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂
雖有別離，心卻不至於被悲痛推到失控。
這不是無情，而是從執取中多一分清醒。
梵志。若多聞聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應。與別離已。然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德
佛再次把整個因果重述，最後仍說：
是謂博聞誦習而有差別。有此功德
所以多聞的功德，不只是「知道無常」這三個字，而是在真遇到愛別離時，心不再完全被無常擊倒。
復次。梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德。
第三項功德，進一步從承受無常走向改變生命方向。
知所有財物皆悉無常
不只是某一件財物可能失去，而是所有財物都在無常之中。
真正知道之後，心中生起：
念出家學道
開始思惟出家修道。
佛說這同樣是：
博聞誦習而有差別。有此功德
因為所聞之法已改變他對財物與生命目的的看法。
「念出家學道」先是一念方向的轉變。
過去可能把累積財物當成主要目標，如今開始把修道置於生命中心。
復次。梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
前一層只是「念出家學道」，這裡已從念走向實行。
先是：
知所有財物皆悉無常已
對財物無常已有清楚認識。
接著真正：
剃除鬚髮。著袈裟衣
出家形相建立。
更重要的是：
至信．捨家．無家．學道
由深信而捨家，進入無家修道生活。
梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德
佛再次說明：
是謂博聞誦習而有差別。有此功德
這一次的差別，已經不是遇境時少一些憂苦，而是整個生命方向發生改變。
從財物無常的理解，走到真正捨家學道。
到這裡，佛已說出博聞誦習的前四層明顯功德：
所作敗壞而心不失控； 所愛別離而心不失控； 知財物無常而念出家； 知財物無常而真正捨家學道。
前兩者顯示法能護心，後兩者顯示法能轉變生命方向。
《今日修行觀照》
今天可以直接用佛說的幾個境界檢視所學是否入心。
事情失敗時，所聞之法能不能使自己不被懊惱拖走？
所愛之人事離散時，能不能記得因緣無常，不讓悲苦變成癡亂？
面對財物時，是否真正知道：
所有財物皆悉無常
還是嘴上知道，心裡仍以得到更多作為唯一安心之道？
最重要的仍是佛一開始所說：
欲自調御。欲自息止。自求滅訖
《慧照心得》
《聞德經》一開始，就把「為什麼要多聞」說得非常清楚。
不是為了比別人知道得多。
佛只說三件事：
欲自調御。欲自息止。自求滅訖
這三句足以檢驗很多修學。
聽了很多法，脾氣是否比較能調伏？
遇到不順，心是否比以前更能止息？
對名利、財物、愛念的執取，是否逐漸看見無常？
若答案一點一點轉變，便是多聞真正有功德。
佛沒有說多聞聖弟子不會失敗，也沒有說所愛永遠不離。
真正的差別，是外境雖變，內心已不再像過去那樣完全被帶走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛