《中阿含經》第三十六卷（11）〈如來出世說初中後善清淨梵行・居士聞法得信捨家出家由學戒淨除身口諸惡｜由信而捨、由捨而學、由學而淨，真正出家從身口行業一一清淨開始〉
《中阿含經》第三十六卷（11） 〈如來出世說初中後善清淨梵行・居士聞法得信捨家出家由學戒淨除身口諸惡｜由信而捨、由捨而學、由學而淨，真正出家從身口行業一一清淨開始〉
佛把象跡譬喻由「見跡」推到「親見大象」後，正式轉入修行的實際次第。世間如來出世，自知自覺、自作證而說法，所說之法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。居士或居士子聞法生信後，開始看見在家生活狹窄、塵勞繫縛，而出家學道發露曠大，於是捨財物、捨親族，剃除鬚髮、著袈裟衣，至信捨家、無家學道。真正出家之後，修行不是停在形相改變，而要「受比丘要」，修習禁戒、守護從解脫、善攝威儀、見纖芥罪常懷畏怖。佛接著逐項說明離殺、不與取、非梵行、妄言、兩舌、麤言、綺語，使身口之業一步一步淨除。這正是完整象跡喻中的實修起點：由聞法生信，由信而出家，由出家而學戒，由學戒而淨身口，修行開始有了可以親自驗證的足跡。
梵志。如是。若世中出如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。乃至天．人。自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛從完整象跡譬喻正式回到如來出世。
若世中出如來．無所著．等正覺
世間有如來出世，不只是具足名號，而是親自證得所應證之法。
佛列舉如來德號：
明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐
這些名號都不是空稱，而與後面親證相應。
如來於天、魔、梵、沙門、梵志乃至天人之世：
自知自覺。自作證成就遊
不是聽人轉述，也不是依推論而知，而是自己知道、自己覺悟、自己親證。
其所證明白說為：
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
生死之因已盡，梵行建立，應作之事已完成，不再受後有，並對此如實而知。
彼說法初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。
如來親證之後，為世間說法。
初妙．中妙．竟亦妙
開始善妙，中間善妙，最後也善妙。
不是開頭令人欣喜，修到後來卻偏離離苦；而是前後方向一致。
又說：
有義有文。具足清淨。顯現梵行
有義理，也有文句，內容完整清淨，而且真正顯示梵行之道。
彼所說法。或居士．居士子。聞已得信。於如來正法．律彼得信已。便作是念。在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道
居士或居士子聽聞佛法之後：
聞已得信。於如來正法．律彼得信已
信不是先有，而是由聞法而生。
得信之後，對自己的生活開始重新觀察：
在家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠大
看見在家生活容易受眾多塵勞牽纏，而出家學道能使修梵行的道路更開展。
他進一步明白：
我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽淨修梵行
所謂「鎖」，不是外在鐵鎖，而是財物、親族、責任與種種欲染牽連，使自己難以盡一生專修清淨梵行。
因此生起決定：
我寧可捨於少財物及多財物。捨少親族及多親族
不論財物多少、親族多少，願意捨離。
最後是：
剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道
信心不再停在內心，開始轉成實際生活方向。
「在家至狹、出家發露曠大」也不是說在家者毫無修行可能，而是指出對一位願盡形壽專修梵行的人而言，出家能減少許多世俗牽纏。
彼於後時。捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家．無家．學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒
前面只是生起念頭，這裡真正付諸實行。
捨少財物及多財物。捨少親族及多親族
不論所有多寡，都真正捨離。
接著：
剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家．無家．學道
形相與生活身份都改變。
但佛隨即說：
彼出家已。捨親族相。受比丘要
真正出家後，要進入比丘所應受持的生活規範。
因此：
修習禁戒。守護從解脫
戒不是附加規則，而是守護解脫道路。
還要：
善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒
連極細微的過失都不輕忽，對學戒保持慎重。
「見纖芥罪，常懷畏怖」再次出現，也與前面十可尊敬法相應。
彼離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。
第一項身業，是離殺生。
彼離殺．斷殺。棄捨刀杖
不只是口頭說不殺，而是實際斷除殺害行為，連傷害工具也放下。
內心還具足：
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲
對生命有慚愧、有慈悲，願意饒益一切，連微小昆蟲也不輕視。
最後明說：
彼於殺生淨除其心
戒不只止住手上的行為，也要把殺害之心逐漸淨除。
彼離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。
第二項身業，是離不與取。
彼離不與取．斷不與取。與而後取
不是自己的、不曾被允許的，不取；只有他人給與，才接受。
進一步：
樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報
不只不偷取，還從「想拿別人的」轉成「願意把自己的給出去」。
而且布施時歡喜、不慳惜，也不期待回報。
最後：
彼於不與取淨除其心
彼離非梵行．斷非梵行。懃修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心
第三項身業，是離非梵行。
彼離非梵行．斷非梵行
出家後斷除淫行。
但佛不只說「不做」，還說：
懃修梵行。精懃妙行。清淨無穢
要積極修清淨梵行，使身行真正無穢。
並進一步：
離欲斷婬
方向不只在外在行為，而是向離欲而行。
所以：
彼於非梵行淨除其心
彼離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心。
從身業進入口業，第一是離妄言。
彼離妄言．斷妄言
斷除虛妄不實之語。
正面的行持則是：
真諦言。樂真諦。住真諦。不移動
說真實語，喜歡真實，安住真實，不因利害而改動。
如此才能：
一切可信。不欺世間
令人可以信任，不以虛假欺誑世間。
最後仍以：
彼於妄言淨除其心
作為真正清淨方向。
彼離兩舌．斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨事。彼於兩舌淨除其心。
第二項口業，是離兩舌。
彼離兩舌．斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他
不以語言製造彼此破裂。
佛具體說：
不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼
不把這邊聽到的話搬到那邊挑起衝突，也不把那邊的話搬回來破壞另一方。
相反地：
離者欲合。合者歡喜
見分離者，希望使其和合；見本來和合者，心生歡喜。
並且：
不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨事
不以語言結黨分派，強化彼此對立。
最後：
彼於兩舌淨除其心
不只是少說挑撥話，而是讓破壞他人關係的心逐漸清淨。
彼離麤言．斷於麤言。若有所言。辭氣麤[麩-夫+黃]。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所言。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安隱。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言淨除其心。
第三項口業，是離麤言。
佛先說應斷的言語：
辭氣麤[麩-夫+黃]。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定
語氣粗暴，聲音刺耳，使人不喜、不愛，甚至令他人苦惱，心不能安定。
這類言語：
斷如是言
應當斷除。
相反地，應說：
清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安隱
言語清和柔潤，使人能聽入心，也讓人安穩。
更進一步：
言聲具了。不使人畏。令他得定
說話清楚明白，不讓人因語言而恐懼，反能幫助他安定。
最後：
彼於麤言淨除其心
語氣的清淨仍要回到心的清淨。
彼離綺語．斷於綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事隨時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心
第四項口業，是離綺語。
彼離綺語．斷於綺語
不讓語言流於無益、散亂與只為取悅。
佛進一步給出說話的正面標準：
時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說
該說的時候才說，說真實、說如法、說有義之語，說能令心止息之語，也喜歡說導向止息之語。
並且：
事隨時得宜。善教善訶
所說要合時宜，需要教導時能善教，需要勸止訶責時也能善巧而行。
最後：
彼於綺語淨除其心
到這裡，佛已把出家後身口清淨的第一大段完整說出。
離殺，心向慈悲； 離不與取，心向布施； 離非梵行，心向清淨離欲； 離妄言，安住真實； 離兩舌，願人和合； 離麤言，以柔和安穩待人； 離綺語，所說合時、真實、有法、有義、導向止息。
《今日修行觀照》
今天可以從身口兩方面直接檢視。
面對微小生命時，有沒有：
有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲
面對財物時，是只想取，還是能：
常好布施。歡喜無吝。不望其報
說話時，是真實可信，還是為方便自己而改變事實？
傳話時，是使人和合，還是使人彼此疏離？
語氣是否：
清和柔潤。順耳入心
所說是否合時、有義，能令人安定而不是更加散亂？
《慧照心得》
完整的象跡喻走到這裡，已經不只是「信佛很好」。
真正開始問的是：信了之後，生命有沒有改變？
居士聞法得信，接著：
至信．捨家．無家．學道
出家後又不是只換衣服，而是：
修習禁戒。守護從解脫
然後殺、盜、淫、妄言、兩舌、麤言、綺語，一項一項淨除。
這就是真正沿著象跡往前走。
若只因佛法莊嚴而感動，還只是看見足跡； 願意把身口習氣一條一條改過來，才真正開始向所證之法靠近。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛