《中阿含經》第二十四卷（5）若無守則刀杖鬥諍不起・由守返推至家慳著欲分利求愛，逐支明其因習本緣——（九七）大因經第一
世尊前面已把「愛、求、利、分、染欲、著、慳、家、守」一路推到刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等惡不善法。接著佛反過來逐支檢驗：若守不存在，刀杖鬥諍還會不會生起？若家不存在，守還能不能成立？再一路追到慳、著、欲、分、利、求與愛。每一支都以「若無此，彼還有沒有」來驗證，使人清楚看見世間爭奪與惡行並非無因，而是由前面層層因緣推展而成。
阿難。[[emphasis]]若無守。各各無守者。設使離守。當有刀杖．鬥諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法耶
答曰。無也[[/emphasis]]
佛先從因緣鏈最末端的「守」開始反問。若完全沒有守，各各都沒有守，假使離開守護、佔守、固守之心，後面的刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量惡不善法，還會不會依同樣條件生起？阿難回答：「無也。」
這一問直接指出，「守」不是一個與後續惡法毫無關係的中性環節。前面已說守是由家而來，而這裡更看見，當心強烈要保住所屬、所得、所執著之物時，為了不失去，便可能進一步動用對抗、欺瞞與傷害。
刀杖代表身行上的攻擊與強力防衛；鬥諍是彼此對立爭競；諛諂、欺誑、妄言、兩舌則是語言與心術上的不正。若「守」這個條件不成立，這些由守護與爭奪推動的惡行便失去重要依緣。
阿難答「無也」，不是說世間一切惡法只有單一原因，而是在佛當下所說這一條因緣中，明確確認：這些惡不善法依守而生，離守則不能按此因緣成立。
若沒有固守之心，後面的爭奪、欺誑與傷害便失去依據；看見「守」的作用，就是看見惡行形成之前更深的一層因。
阿難。是故當知是刀杖．鬥諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。因是習．是本．是緣者。謂此守也。所以者何。緣守故則有刀杖．鬥諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。
由於前面已證明「若無守，後面諸惡法便不能成立」，佛便明確說出：刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌以及無量惡不善法，其因、其習、其本、其緣，就是「守」。
「因」指出其所由生起；「習」指出其積集與相續；「本」指出根本所依；「緣」指出使其得以成立的條件。這四個角度最後都落在「守」上，表明後面的惡行不是突然發作，而是早在內心固守、佔有、防衛之時已有因緣累積。
所以佛再次說「緣守故則有」刀杖鬥諍等法。當守的力量強，心便容易把外界視為可能奪取「我的」之威脅；一旦利益受損或所愛被碰觸，就可能由守轉為爭、由爭轉為欺、由欺轉為傷害。
最後又說「有如此具足純生大苦陰」。這些惡行不是只有行為者自己承受後果，也會使彼此關係、家庭、群體乃至更廣大的眾生共同受苦。因緣愈往後推，苦的範圍也愈擴大。
刀杖與鬥諍不是最初起點；當固守之心已成熟，惡行便容易隨之展開。能在「守」尚未轉成傷害之前照見，便是在更早處止息苦因。
阿難。緣家有守者。此說緣家有守。當知所謂緣家有守。阿難。若無家。各各無家者。設使離家。當有守耶
答曰。無也
佛接著從「守」再往前追問。「緣家有守」已經說過，現在要檢驗這個關係是否真實成立。
若沒有家，各各都沒有家，假使離開家，還會不會有守？阿難回答：「無也。」這表示守不是自己憑空出現，而是因為先有一個被認定為「家」、為所屬、為所依、為需要維護的範圍，後面才有守護之心。
這裡的「家」不應只狹義理解為房舍。依前後次第，它與慳惜所形成的所有範圍相連。凡是被心認定為「我的」「屬於我的」「不能失去的」，都可能形成需要固守的領域。
若沒有這一層所屬與所佔，守也無從依附。正因先有「家」，心才進一步生起防護、保守與排拒之心。
守之所以成立，是因先有一個被執取為「我的」之範圍；若離開這個所屬之處，固守便失去所依。
阿難。是故當知是守因．守習．守本．守緣者。謂此家也。所以者何。緣家故則有守。
佛因此作出結論：守的因、守的習、守的本、守的緣，就是「家」。
「緣家故則有守」把關係說得很明白：因為先建立了所屬與所有，才有後面的守護。若心把某些人、事、物、資具、名位牢牢劃入「我的」範圍，就容易在受到威脅時生起固守。
這並不是說生活中所有照顧與保護都應被否定，而是指出當「家」建立在前面的慳惜與執著上，守便帶有強烈佔有性。這種守若繼續加深，便可能推到前面所說的鬥諍與惡不善法。
家若由執取而立，守便隨之而生；修行不是放棄責任，而是不讓「所屬」變成必須以爭奪來保全的執著。
阿難。緣慳有家者。此說緣慳有家。當知所謂緣慳有家。阿難。若無慳。各各無慳者。設使離慳。當有家耶
答曰。無也
再往前追，「家」又依什麼而成立？佛指出「緣慳有家」。若沒有慳，各各都沒有慳，離開慳惜，還會不會有這種家？阿難回答「無也」。
「慳」是把所得緊緊守住，不願放捨、不願分與，心對所有產生封閉與保留。當慳惜生起，便逐漸形成一個清楚的「這是我的、應由我掌握、不可失去」的範圍，於是「家」得以成立。
如果沒有慳惜，心就不會那麼強烈地把境界劃成自己的領域。從這裡可以看出，外在的所屬感往往先由內在的慳惜建立；不是先有牢固的「家」才慳，而是因慳惜不捨，所屬與佔有愈來愈明確。
慳惜使心把所得圈成「我的」；當不願放捨、不願分享，所屬的界線便愈來愈堅固。
阿難。是故當知是家因．家習．家本．家緣者。謂此慳也。所以者何。緣慳故則有家。
佛進一步說明：家的因、家的習、家的本、家的緣，就是「慳」。因為慳惜，所以形成家。
這裡的重點不只是外在居所有沒有，而是指出眾生如何在心中建立佔有範圍。慳讓心不願失去已得之物，也不願讓所愛、所得離開自己控制，久而久之便形成需要牢牢把持的所屬。
若能看見家背後的慳，修行的著力點就不必等到與人發生守護與衝突時才處理，而能在更早的「不願放捨」之處觀察自己的心。
家之所以成為執取的領域，根本之一在慳；若能減少慳惜，所屬與佔有的界線便不必愈築愈牢。
阿難。緣著有慳者。此說緣著有慳。當知所謂緣著有慳。阿難。若無著。各各無著者。設使離著。當有慳耶
答曰。無也
慳又不是最初原因。佛繼續追問「緣著有慳」。若完全沒有著，各各都沒有著，假使離開執著，還會有慳嗎？阿難回答：「無也。」
這顯示慳惜是從「著」發展而來。心先對某物黏著、不願放下，才會進一步生起不願失去、不願分享的慳。
「著」比單純喜歡更深。喜歡可以來去，著則是心已經抓住，認定這個境界與自己不可分。當著形成，失去就變得難以接受，別人分享或接近也容易被視為損害，因此慳便自然生起。
慳惜之前已有執著；心若沒有牢牢抓住，便不必為了不失去而封閉、保留與防衛。
阿難。是故當知是慳因．慳習．慳本．慳緣者。謂此著也。所以者何。緣著故則有慳。
因此佛明說：慳的因、慳的習、慳的本、慳的緣，就是「著」。因著而慳。
從修行上看，這是一個很容易在日常中觀察的次第。當某個人、某件事、某種看法、某項利益被心抓得愈緊，就愈難接受別人觸碰、分享或改變它。慳不是突然變得小氣，而是執著深化後自然表現出的保留。
若只要求自己「不要慳」，而沒有看見前面的著，往往仍只是壓住表面行為。佛把因緣往前指出，是要從根源理解：先有著，才有慳；若著能轉離，慳便失去根本。
要真正轉離慳，不只處理不願分享的表面，更要照見心對境界是否已經執著不捨。
阿難。緣欲有著者。此說緣欲有著。當知所謂緣欲有著。阿難。若無欲。各各無欲者。設使離欲。當有著耶
答曰。無也
佛再往前指出：「著」依「欲」而有。若沒有欲，各各都沒有欲，離開欲之後，還會不會有著？阿難回答「無也」。
欲使心朝向某個境界、追求某個境界、希望得到某個境界；當欲持續被滋養，便容易由想要發展成抓住不放的著。
這一層很關鍵，因為「著」往往已經顯得強烈，但「欲」可能更早、更細微。最初只是想要、喜歡、希望，若未如實觀察，便可能一步步變成非得如此不可，最後成為執著。
著不是突然形成；欲若反覆增長，心便由「想要」走向「抓住不放」。在欲初起時照見，比等執著牢固後再處理更為切近。
阿難。是故當知是著因．著習．著本．著緣者。謂此欲也。所以者何。緣欲故則有著。
所以佛總結：著的因、著的習、著的本、著的緣，就是欲。緣欲故有著。
這再次顯示緣起觀察的細密：後面的固守、爭鬥看起來與內心「欲」相距很遠，但逐支追看，就會發現它們其實彼此相連。欲若持續發展成著，著再生慳，慳再形成家與守，最後便可能成為外在衝突。
世間許多強烈執著，前面都曾只是欲；能在欲尚未深化時如實知見，便是在較早之處截斷後續因緣。
阿難。緣分有染欲者。此說緣分有染欲。當知所謂緣分有染欲。阿難。若無分。各各無分者。設使離分。當有染欲耶
答曰。無也
佛又往前追到「分」。前面說「緣分有染欲」，現在問：若沒有分，各各都沒有分，離開分之後，還會有染欲嗎？阿難回答「無也」。
「分」是利益之後的分別、分配與歸屬。當境界被分成這是我的、那是你的；這部分歸我、那部分不歸我，心便容易對自己所分得的產生進一步染著。
沒有這一層分別與歸屬，染欲便少了一個明確所依。正因先有「分」，所愛與所求才更具體地變成自己所認取的對象。
染欲之前已有分別與歸屬；當心把所得劃成「我的一分」，染著便更容易在其中生長。
阿難。是故當知是染欲因．染欲習．染欲本．染欲緣者。謂此分也。所以者何。緣分故則有染欲。
佛因此說：染欲的因、染欲的習、染欲的本、染欲的緣，就是「分」。因分而有染欲。
當利益有了明確分配，心若不能保持清明，便容易在歸屬上生出染著。原本只是得到某物，後來變成「這是我的」，再進一步變成「我想一直擁有」，因而使欲染加深。
分別一旦與佔有相應，就可能成為染欲的根；能在「我的一分」形成時觀照，便能減少後續執取。
阿難。緣利有分者此說緣利有分。當知所謂緣利有分。阿難。若無利。各各無利者。設使離利。當有分耶
答曰。無也
分又依「利」而有。若沒有利，各各都沒有利，離開利益所得，還會有分嗎？阿難答「無也」。
有了所得，才有後面如何分配、如何歸屬的問題。若根本沒有所得之利，就沒有什麼需要劃分為彼此所有。
因此佛把看似複雜的人際分配問題，再往前指出其依緣就在「利」。有所得，才有分；分一成立，便可能再引出染欲。
分配之所以生起，是因先有所得；利若不存在，後面的歸屬與分別也無從安立。
阿難。是故當知是分因．分習．分本．分緣者。謂此利也。所以者何。緣利故則有分。
所以佛說：分的因、分的習、分的本、分的緣，就是「利」。因為緣利，才有分。
所得一旦出現，心就容易進一步計較如何分、歸誰、多少、得失是否公平。若正念智慧不足，這一層很快就可能成為染欲與執著的起點。
利益本身一旦進入分別與歸屬，便可能成為後續染著的條件；看見「利」如何引出「分」，就能更早覺察心的變化。
阿難。緣求有利者。此說緣求有利。當知所謂緣求有利。阿難。若無求。各各無求者。設使離求。當有利耶
答曰。無也
再往前，佛指出「利」依「求」而有。若沒有求，各各都沒有求，離開求取，還會有利嗎？阿難答「無也」。
人之所以得到某種利益，前面往往已有追求。先想得到，才會採取行動去取得；沒有求，後面的利就無從按這條因緣成立。
這裡讓人看見外在所得之前，早已有內在追逐。許多爭奪看似從利益開始，其實更早從「求」已經開始。
利之前已有求；外在所得的形成，往往早由內在追逐推動。能看見求心，就是看見利益因緣的前端。
阿難。是故當知是利因．利習．利本．利緣者。謂此求也。所以者何。緣求故別有利。
佛因此指出：利的因、利的習、利的本、利的緣，就是求。正因有求，所以另外有利。
「緣求故別有利」把所得與追求之間的關係明確連起來。若修行只看自己已得到什麼、失去什麼，還不夠深入；更要看前面是否已有追逐與希求，使自己不斷向外攀緣。
所得不是孤立結果；前面已有求在推動。若求心不止，利得便會繼續成為後面分別與染著的條件。
阿難。緣愛有求者。此說緣愛有求。當知所謂緣愛有求。阿難。若無愛。各各無愛者。設使離愛。當有求耶
答曰。無也
最後，佛把這整條世間爭競的因緣追到「愛」。前面的一切求取，都不是最初起點；更早之前，是心先愛著某個境界。
佛問：若沒有愛，各各都沒有愛，假使離開愛，還會不會有求？阿難答「無也」。這一句使前面所有層次都有了根本所歸。
沒有愛著，便沒有必須追求的力量；沒有追求，就沒有後續所得；沒有所得，就沒有分；沒有分，就沒有染欲；沒有染欲，就沒有著；沒有著，就沒有慳；沒有慳，就沒有家；沒有家，就沒有守；沒有守，刀杖鬥諍等惡法也失去其依緣。
從最後的外在衝突一路追到最初的內在愛著，正顯出佛所說緣起的深細。世間看來龐大的爭執，往往在心中一個「我想要」「我喜歡」「我不能失去」之處已悄然開始。
若離愛，求便無從生起；一條看似漫長的爭奪因緣，最終仍可追到心中最初的愛著。
阿難。是故當知是求因．求習．求本．求緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有求。
佛最後作出結論：求的因、求的習、求的本、求的緣，就是愛。因為有愛，便有求。
至此，整條因緣由末端反推完成：刀杖鬥諍等惡法依守，守依家，家依慳，慳依著，著依欲，染欲依分，分依利，利依求，求依愛。每一支都以「若無此，彼是否還能成立」來驗證，再以「因．習．本．緣」明確說定。
這種說法不只讓人知道因果次第，更教人如何觀察自己的心。當衝突已經發生時，可以回看守；當守很強時，可以回看所屬與慳惜；當慳惜很強時，可以回看著；再一路追到欲與愛。愈能往前照見，就愈能在惡法尚未成熟之前轉離其因緣。
從刀杖鬥諍一路追到愛，佛把世間苦的形成還原成一支支可觀察的因緣；能在愛初起時如實照見，便是在最前端守護身口意不向惡法發展。
今日若遇到一件想爭、想守、想證明「這是我的」的事，可以沿著這條因緣往前看：守之前有沒有慳？慳之前有沒有著？著之前是不是早已有欲與愛？若能看見前面的心念，便不必等到語言傷人、彼此對立之後才後悔。
愈早看見因，愈有機會不讓果成熟；能在愛、欲、著初起時保持正念，就是對後面鬥諍與惡行最直接的防護。
佛沒有只勸人「不要爭、不要說妄語」，而是把爭鬥真正的根一路追到愛。這種教法很深，也很實際。外面的衝突往往已經是後端，若只在後端壓制，前面的愛、求、著、慳仍在，因緣仍可能再次成熟。
真正的修行，是願意回頭看見自己在什麼地方開始起愛，在什麼地方開始求，在什麼地方把所得劃成「我的」，又在什麼地方因為不願失去而生起守護與對立。能在這些細微處照見並轉離，後面的惡法便不必一再重演。
止息世間的爭，不只是放下最後的刀杖，而是從最初的愛著、求取與執持處開始轉離；因若不續，果就失去繼續成熟的條件。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛