《中阿含經》第二十三卷（22）〈善法有退、有住、有增；自觀惡法善法，如火燒頭衣速求方便，精勤正念正智令善法不忘不退〉——（九五）住法經第九
佛住舍衛國勝林給孤獨園時，為諸比丘分別善法有三種狀態：有退而不住不增、有住而不退不增、有增而不退不住。接著佛教比丘反觀自己，究竟是多行增伺、瞋恚、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢污心與惡慧，還是多行無此諸惡，具足信、精進、念、定與無惡慧。若知惡法偏多，應如火燒頭衣般急求方便，極精勤、正念正智而斷；若知善法偏多，也要以同樣迫切之心守護，使善法不忘、不退，更加修行廣布。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
佛當時遊於舍衛國，住在勝林給孤獨園。
佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
就在這個住處，世尊要為諸比丘說明一個很重要的修行判準：善法不是有了就永遠不變，它可能退、可能住，也可能繼續增長。
爾時。世尊告諸比丘。我說退善法不住．不增。我說住善法不退．不增。我說增善法不退．不住。
佛先把善法的三種狀態完整提出。
退善法不住．不增。
若善法退失，就沒有安住，也談不上增長。
住善法不退．不增。
若善法只是維持原狀，雖沒有退失，卻也沒有再向前。
增善法不退．不住。
若善法真正增長，就不是停留在原來位置，也不是退步，而是不斷向上。
這三句把修行狀態分得很清楚：退、住、增，不可混在一起。
云何退善法不住．不增。
佛先問：
云何退善法不住．不增。
什麼叫作善法退失，既不能安住，也不能增長？
接下來佛便用具體善法說明。
比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。阿含及其所得。彼人於此法退不住．不增。是謂退善法不住．不增。
佛列出篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，以及阿含與其所得。
篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才。阿含及其所得。
這些都是已經具備、已經修得的善法與所學所得。
但如果：
彼人於此法退不住．不增。
原本有的信開始減弱，戒開始鬆動，多聞不再增習，布施心退，智慧不進，所聞阿含與所得也漸漸失去，那就是退。
云何住善法不退．不增。
佛接著問第二種：
云何住善法不退．不增。
什麼叫善法安住，不退，但也不再增長？
比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人於此法住不退．不增。是謂住善法不退．不增。
同樣是篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才與阿含所得。
彼人於此法住不退．不增。
沒有比以前更差，卻也沒有更進一步。
這是一種穩住但停滯的狀態。
云何增善法不退．不住。
佛再問第三種：
云何增善法不退．不住。
什麼叫善法真正增長，不退，也不停在原處？
比丘者。若有篤信．禁戒．博聞．布施．智慧．辯才．阿含及其所得。彼人於此法增不退．不住。是謂增善法不退．不住
同樣一組善法，這一次的關鍵在：
彼人於此法增不退．不住。
篤信更堅固，戒行更清淨，多聞更增廣，布施、智慧、辯才與所聞所得，都不只是保留，而是在增長。
比丘者。作如是觀。必多所饒益。
佛接著把修行從「善法三態」轉到「自我觀察」。
作如是觀。必多所饒益。
也就是說，接下來這一連串反觀，不是可有可無，而是會帶來很大的利益。
修行人必須知道自己現在究竟多行哪一類法。
我為多行增伺。為多行無增伺。我為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。
佛先教比丘從增伺與瞋恚觀起。
我為多行增伺。為多行無增伺。
是惡增伺較多，還是無增伺較多？
又問：
我為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。
自己平時較常被瞋恚牽引，還是較常不住瞋心？
這不是只看偶爾一次，而是看「多行」——長時間最常走哪一條心路。
我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為多行調．貢高．為多行無調．貢高。
接著觀睡眠纏、調與貢高。
我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。
是昏沉覆心較多，還是清醒精勤較多？
我為多行調．貢高．為多行無調．貢高。
是心常躁動、高舉，還是較能離開躁動與貢高？
我為多行疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢污心。
佛再教比丘反觀疑惑、身諍與穢污心。
我為多行疑惑。為多行無疑惑。
是否常在正法前搖擺不定？
我為多行身諍。為多行無身諍。
是否常以身行引起爭諍，還是多行無諍？
我為多行穢污心。為多行無穢污心。
自己的心，是染污居多，還是較多清淨？
我為多行信．為多行不信。我為多行精進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。為多行無惡慧
佛最後把反觀落到信、精進、念、定與慧。
我為多行信．為多行不信。
自己的信心是在增，還是在退？
我為多行精進。為多行懈怠。
是精進較多，還是拖延懈怠較多？
我為多行念。為多行無念。我為多行定。為多行無定。
是否常有正念與安定，還是常失念散亂？
最後：
我為多行惡慧。為多行無惡慧
自己的判斷，是常被惡慧帶偏，還是較多離惡慧？
若比丘觀時則知我多行增伺．瞋恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身諍．穢污心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。
如果比丘一觀察，就知道自己現在多行的是這些惡法：
增伺．瞋恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身諍．穢污心
以及：
不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧
那就不能只停在「我知道自己最近狀況不好」。
知道之後，佛馬上教應該怎麼做。
彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
這一句把對治惡法的態度說得非常明確。
欲滅此惡不善法故。便以速求方便。
既然知道惡法偏多，就要趕快尋求斷除的方法，不可拖延。
接著：
學極精勤。正念正智。忍不令退。
要極力精勤，保持正念正智，堅忍不使自己退轉。
猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。
佛用非常強烈的譬喻說明這份迫切。
為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。
如果頭髮、衣服著火，人不會說等明天再處理，也不會慢慢分析要不要救。
一定立刻救。
佛用這個譬喻，是要說惡法對修行的危險，也應如此急切看待。
如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退
佛把火燒頭衣的譬喻重新合回修行。
便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退
不是只說「要精進」，而是要像救火一樣精進。
若比丘觀時則知我多行無貪伺．若無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信．有進．有念．有定．多行無惡慧者。
接著佛說另一種情況。
若觀察自己，知道現在較多行的是：
無貪伺．若無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心
並且：
有信．有進．有念．有定．多行無惡慧
也就是善法明顯偏多。
但佛並沒有說：「既然很好，就可以放鬆。」恰恰相反，下面仍然要求同樣迫切。
彼比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
佛說，若要讓已有善法安住，就必須：
欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。
不只希望善法維持，還要不忘、不退，繼續修行廣布。
所以仍要：
便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退。
對善法的守護，也要像斷惡一樣急切。
猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。
佛第二次使用完全相同的火喻。
前面是為斷惡而急；這裡是為護善而急。
急求方便救頭．救衣。
善法既已生起，就不能以為安全，仍要像救火一樣守護。
如是比丘欲住此善法。不忘．不退修行廣布故。便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令退
佛再次合回修行。
不忘．不退修行廣布故。
已生善法要保持，不讓它忘失，不讓它退轉，還要繼續修行，使之廣布。
學極精勤。正念正智。忍不令退
這就是讓善法從「住」走向「增」的力量。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
佛說完之後，諸比丘歡喜奉行。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
這部《住法經》從「退、住、增」開始，最後卻把重點放在一個非常實際的修法：常常反觀自己多行什麼。
看見惡法偏多，就急斷；看見善法偏多，也急護。
《今日修行觀照》
今天不要只問自己「有沒有修」，而要問三件事：現在是退、是住，還是增？
再進一步看：最近瞋恚、疑惑、散亂、懈怠、惡慧是不是變多？還是信、精進、念、定與無惡慧正在增加？
真正有用的自省，不是知道自己好不好，而是看見方向後，立刻作相應調整。
《慧照心得》
這部經最警醒人的地方，是佛把「惡法要斷」與「善法要護」放在同樣急迫的位置。
人通常覺得，壞事發生才要趕快處理；好事已經有了，就可以放心。
但佛不是這樣教。
惡法多，要像火燒頭衣一樣急著斷；善法多，也要像火燒頭衣一樣急著守住，不忘、不退，繼續修行廣布。
因為善法如果不護持，一樣會退。
真正的精進，不只是把壞的拿掉，也是不讓好的失去。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛