《中阿含經》第二十三卷（20）〈喜鬥諍、惡欲、犯戒乃至不觀法不宴坐皆障沙門涅槃；欲眾恭敬如惡馬求善養終不可得〉——（九四）黑比丘經第八
《中阿含經》第二十三卷（20）〈喜鬥諍、惡欲、犯戒乃至不觀法不宴坐皆障沙門涅槃；欲眾恭敬如惡馬求善養終不可得〉——（九四）黑比丘經第八
佛住舍衛國東園鹿母堂時，以黑比丘為因緣，指出一個修行者若喜鬥諍、不稱止諍，惡欲而不稱止惡欲，犯戒而不稱持戒，又被瞋纏、不語結、慳嫉、諛諂欺誑、無慚無愧等法染污，並且不經勞諸梵行、不觀諸法、不宴坐，便不能令梵行者愛樂親近，也不能由此得沙門、得一意、得涅槃。即使自己心中想得眾人供養恭敬，仍如一匹粗惡不調的馬，希望被繫在善處、給予善食、好好照料，終究不可得。
我聞如是 一時。佛遊舍衛國。在東園鹿母堂
佛當時遊於舍衛國，住在東園鹿母堂。
佛遊舍衛國。在東園鹿母堂
就在這個住處，佛因黑比丘的行持，為諸比丘說明：什麼樣的身心狀態，會使一個出家人失去同梵行者的敬重，也失去通向沙門、定與涅槃的道路。
爾時。有一黑比丘。鹿母之子。常喜鬥諍。不稱止諍。
經中先交代這位黑比丘，是鹿母之子，而且有一個很明顯的習性：
常喜鬥諍。不稱止諍。
他常常喜歡爭鬥、爭論，卻不稱揚止息爭諍。
問題不只在偶爾與人意見不同，而是「常喜」鬥諍，表示心對爭競本身已有傾向；同時又「不稱止諍」，也就是不把止息爭諍視為值得讚歎與修習的方向。
若有比丘常喜鬥諍。不稱止諍者。彼不可愛．不可樂．不可意。
佛把黑比丘的情形推廣到一般原則。
常喜鬥諍。不稱止諍者。彼不可愛．不可樂．不可意。
若一個比丘總是喜歡爭鬥，又不稱揚止諍，其他梵行者自然難以對他生起愛樂與歡喜。
這不是因為大眾故意排斥他，而是他的行為本身不斷製造對立，使人難以親近。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
佛接著說出後果。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。
同住梵行者對他不生愛樂，不願親近。
更深一層是：
彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
喜諍之心若不斷，便不只是人際關係不好，而會直接障礙修道。
「不得一意」顯示爭鬥之心本身令心不寧、不一；心既長期向外爭競，又如何真正安住？
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
即使這位比丘心中想：希望諸梵行者供養、恭敬、禮事自己，結果仍然不能如願。
令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。
這是他所求。
但佛明說：
彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
因為供養恭敬不是單靠希望便能得到，而是與自身德行是否值得敬重直接相關。
若有比丘有惡欲。不稱止惡欲者。彼不可愛．不可樂．不可意。
佛接著說第二類障礙：惡欲。
有惡欲。不稱止惡欲者。
心中有惡欲，又不稱揚止息惡欲，表示不只染污現前，連離染的方向也沒有建立。
這種人同樣使梵行者難以親近。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
佛再次說明同樣的結果。
不得沙門。不得一意。不得涅槃。
惡欲若不止，不但破壞與同梵行者的關係，也障礙自身清淨、定心與解脫。
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
即使惡欲未止，卻希望別人供養恭敬，仍不可得。
彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
佛反覆指出這一點，是要讓修行者知道：敬重不是身份附帶的權利，而是德行自然感召的結果。
若有比丘犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒。不稱持戒者。彼不可愛．不可樂．不可意。
佛再說戒行。
犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒。
從犯戒、越戒，到戒有缺損、穿破、染污，都是戒行不清淨的不同表現。
更嚴重的是：
不稱持戒者。
自己戒有過失，又不稱揚持戒，不把守戒當作應修之法。
這樣的行持，自然令梵行者難以愛樂親近。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
佛仍以同樣三層結果說明。
不得沙門。不得一意。不得涅槃。
戒行不淨會障礙沙門之道，也使心不易得一，更遠離涅槃。
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
戒行不淨卻求敬重，仍不可得。
如是瞋纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。不稱慚愧者。彼不可愛．不可樂．不可意。
佛接著把一整組心染列出。
瞋纏．不語結．慳．嫉
瞋恚纏心，與人結怨不語，慳惜不捨，嫉妒他人所得，這些都讓心失去柔軟與和合。
諛諂．欺誑．無慚．無愧
諛諂與欺誑使心不正直；無慚無愧則讓人對自己的過失失去警覺。
佛又特別說：
不稱慚愧者。
不只無慚無愧，連慚愧之法都不稱揚，便失去改過的入口。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
這些心染同樣令梵行者不願親近，也障礙沙門、一意與涅槃。
彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
由此可知，瞋、慳、嫉、誑並不是只有人際上的缺點，而是修道上的實際障礙。
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
佛再一次把「求敬」與「修德」分開。
彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
內心被瞋嫉欺誑所染，卻希望別人自然恭敬，這個希望本身並不能取代德行。
若有比丘不經勞諸梵行者。彼不可愛．不可樂．不可意。
佛接著說到與同梵行者相處的實際行持。
不經勞諸梵行者。
對同修梵行者不肯慰勞、不肯關心、不肯彼此相助，也會使人難以愛樂親近。
修行不是只顧自己個人的清淨，也包含在僧眾中如何彼此尊重、照應。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
佛仍然把結果連到修道根本。
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
自己不慰勞別人，卻希望別人恭敬自己，同樣不能如願。
彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
若有比丘不觀諸法者。彼不可愛．不可樂．不可意。
佛又指出：
不觀諸法者。
若不觀察諸法，不以正見審察身心與善惡，修行便容易流於表面。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
不觀諸法，同樣會障礙沙門、一意與涅槃。
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
即使不觀法而求敬重，仍不可得。
若有比丘不宴坐者。彼不可愛．不可樂．不可意。
最後，佛說到「不宴坐」。
不宴坐者。
不肯安靜坐禪，不讓心真正停下來觀照與修習，便缺少深入內心的功夫。
前面說不觀諸法，現在又說不宴坐，正把「見法」與「實修」連在一起。
彼梵行者不愛．不樂．不意於彼。彼亦不得沙門。不得一意。不得涅槃。
佛再次明說：不宴坐也會障礙一意與涅槃。
不得一意。不得涅槃。
若心從未被真正安住、調伏，想得一意與涅槃，自然缺少根基。
若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼。
佛把前面各種情形再一次落到同樣結果：若德行不具，單靠想得供養恭敬，終不可得。
猶如惡馬。麤弊不調。彼作是念。令主繫我善處。與我善食。善見視我者。彼終不得主繫善處．與善食．善見視。
佛最後用一個非常直接的譬喻總攝前面所有法義。
猶如惡馬。麤弊不調。
這匹馬粗惡、不調伏，本身尚未經過善加調御。
可是它卻希望：
令主繫我善處。與我善食。善見視我者。
想被主人安置在好的地方，得到好的食物，又受到好的看顧。
結果佛說：
彼終不得主繫善處．與善食．善見視。
問題不是主人刻意苛待，而是這匹馬本身「麤弊不調」。
同樣地，一個比丘若喜諍、惡欲、犯戒、瞋嫉欺誑、不慚不愧，又不觀法、不宴坐，卻只希望別人供養、恭敬、禮事，就像粗惡不調的馬只求善養一樣，次第完全顛倒。
如是若有比丘常喜鬥諍。不稱止諍。乃至不宴坐者。若彼作是念。令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼
佛把惡馬之喻重新合回比丘身上。
常喜鬥諍。不稱止諍。乃至不宴坐者。
從最前面的喜鬥諍，一直到最後的不宴坐，全部都包含在內。
而這樣的人若仍只想：
令諸梵行者供養．恭敬．禮事於我者。
結果仍然是：
彼終不得諸梵行者供養．恭敬．禮事於彼
這不是佛教人追求眾人的喜愛，而是反過來警醒：若一個修行者總在意自己有沒有被尊重，卻不肯反觀自己的德行是否清淨，那麼真正要修的地方還沒有修到。
《今日修行觀照》
今天若心裡生起「為什麼別人不尊重我」「為什麼沒有人理解我」時，可以先不急著看別人。
回頭問：自己有沒有喜諍？有沒有惡欲？有沒有瞋、嫉、欺誑？有沒有少觀法、少宴坐，卻期待別人先肯定自己？
真正值得處理的，常不是別人給了多少恭敬，而是自己有沒有先把可敬的德行修起來。
《慧照心得》
這一篇最直接的地方，是佛把「求恭敬」與「修自己」放在一起看。
黑比丘的問題不是只有別人不喜歡他，而是他喜歡鬥諍、惡欲、戒行有失，心中又有瞋嫉欺誑，還不觀法、不宴坐。這些不改，卻希望大家供養、恭敬、禮事自己，就像粗惡不調的馬，只想吃好、住好、被好好照顧。
真正修行的方向剛好相反。
先不問「別人為什麼不敬我」，先問「自己有沒有值得敬的行」。
恭敬若靠要求，就已失去恭敬；真正的恭敬，是德行成熟後自然生起。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛