《中阿含經》第二十三卷（5）〈自稱知法無增伺而諍訟瞋纏惡見仍住；如無財自稱富，用時即知實無所有〉——（九○）知法經第四
《中阿含經》第二十三卷（5）〈自稱知法無增伺而諍訟瞋纏惡見仍住；如無財自稱富，用時即知實無所有〉——（九○）知法經第四
尊者周那在拘舍彌瞿師羅園告諸比丘：一個人是否真正「知法」，不能只看他自己怎麼說，而要看心是否仍住在增伺、諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚無愧，以及惡欲惡見之中。若口頭說「我知諸法所可知法而無增伺」，心卻仍被這些不善法占據，梵行者便知道他其實未如實知法。周那以「無財而自稱富」作喻：真正到需要取用時，金銀、珍寶、穀物與奴婢皆不可得，自稱與實際便立刻分開。
我聞如是。一時。佛遊拘舍彌在瞿師羅園
佛當時遊於拘舍彌，住在瞿師羅園。
佛遊拘舍彌在瞿師羅園
就在這個因緣中，尊者周那向諸比丘開示：真正知法，不以口頭自稱為準，而要從內心是否仍住於染污來判斷。
爾時。尊者周那告諸比丘。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。
尊者周那先提出一種情形：
我知諸法所可知法而無增伺。
這位比丘自己宣稱：對於應知之法，自己已經知道，而且心中沒有增伺。
這句話本身聽來很高，彷彿已經能正確認識諸法，也不再被某些不善尋伺所牽動。
但周那接著不看他怎麼說，而是看他的心實際住在哪裡。
然彼賢者心生惡增伺而住。
周那立刻指出矛盾之處：
心生惡增伺而住。
嘴上說自己「無增伺」，心裡卻生起惡增伺，而且還住在其中。
關鍵不只在「生」，更在「住」。一念起來尚可覺察、斷除；若讓它停留、增長，便顯示這個法還沒有真正滅。
如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。
周那接著列出一連串實際可以觀察的心行。
諍訟．恚恨．瞋纏．不語結
諍訟，是與人爭執；恚恨，是心中懷恨；瞋纏，是瞋恚纏縛於心；不語結，是因結怨而彼此不語。
再往下：
慳．嫉．欺誑．諛諂
慳，是不能捨；嫉，是不能容他人得善得利；欺誑，是以虛假欺瞞；諛諂，是心不正直，曲意表現。
最後：
無慚．無愧
對不善法既不自慚，也不因善法與他人而知愧。
這些都不是抽象名詞，而是判斷「知法」是否真正進入心行的重要徵象。
無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。
這裡同樣出現「自稱」與「實際」的落差。
無惡欲．惡見。
他所宣稱的，是沒有惡欲、惡見。
但實際上：
心生惡欲．惡見而住。
惡欲與惡見仍然生起，而且安住於心。
真正的問題不是偶然一念，而是對惡欲惡見沒有覺察、沒有斷除，反而讓它成為內心常住之法。
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
梵行者看見這些實際心行後，便知道：
彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
雖然他自己說「我知法而無增伺」，但真正有修行的人從其心行便能看出，這個自稱並不與實際相應。
所以者何。以彼賢者心生增伺而住。
周那直接說明原因：
心生增伺而住。
因為心實際仍生增伺並住於其中，所以不能說真正無增伺。
這個判準非常簡單，也非常嚴格：有沒有，不看名稱，看實際。
如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。
周那再次重說同一組法。
諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。
這一重說不是多餘，而是在強調：判斷一個人是否真正知法，要從這些實際煩惱是否仍住於心來看。
無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心生惡欲．惡見而住
同樣地，對惡欲惡見也以實際心行為準。
心生惡欲．惡見而住
既然惡欲、惡見仍生仍住，就不能因口頭說「無」而當作真的已無。
諸賢。猶人不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。
周那接著以一個很直接的譬喻來說明。
不富自稱說富。
明明不富有，卻宣稱自己富有。
又說：
亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。
沒有國封卻說有國封，沒有畜牧卻說有畜牧。
這整個譬喻都在說同一件事：自我宣告不能創造實際擁有。
若欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
真正要使用財物時，實情立刻顯現。
則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，一樣都拿不出來。
如果真的富有，到了需要使用時應當有實際資財可用；若什麼都沒有，自稱便失去依據。
無畜牧．米穀。亦無奴婢。
周那繼續列出：
無畜牧．米穀。亦無奴婢。
不只是珍寶沒有，連畜牧、米穀與奴婢也都沒有。
這樣一來，「我富有」便只剩一句話，沒有任何實際內容支撐。
諸親朋友往詣彼所。而作是說。汝實不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。
他的親友知道實情後，便直接指出：
汝實不富自稱說富。
你實際不富，卻說自己富。
亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。
沒有的卻自稱有。
這正比喻梵行者看見某人內心仍住諸染污，就知道其自稱「知法、無增伺」並不與實際相符。
然欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米穀。亦無奴婢
親友最後仍回到最明確的判準：
欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。
真正需要使用時，什麼都拿不出來。
又：
無畜牧．米穀。亦無奴婢
整個所謂的「富」沒有實際內容。
如是。諸賢。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。
周那把譬喻重新拉回比丘的修行。
我知諸法所可知法而無增伺。
這句自我宣告，就像前面「不富而自稱富」。
接下來仍要看：心到底住在哪裡。
然彼賢者心生惡增伺而住。如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。
事實卻仍是：
心生惡增伺而住。
而且諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧仍住於心。
這就像真正要取用財物時一樣，實際狀態已經把口頭宣稱揭開。
無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。
同樣地，嘴上說無惡欲、惡見，心卻仍：
生惡欲．惡見而住。
這再次說明，真正要看的不是自我評價，而是心的實際方向。
諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。
梵行者由實際心行便能判斷：
不知諸法所可知法而無增伺。
這不是因為不相信他的話，而是因為他的心仍呈現與所說相反的狀態。
所以者何。以彼賢者心不向增伺盡．無餘涅槃。
這裡周那把判準再推得更深。
心不向增伺盡．無餘涅槃。
問題不只在增伺仍生，而是整個心的方向沒有朝向「增伺盡」而去，也沒有朝向無餘涅槃。
也就是說，真正知法的人，其心應逐漸向煩惱止息、滅盡的方向前進。
如是諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。
周那再次完整列出這些染污。
諍訟．恚恨．瞋纏．不語結．慳．嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧。
每一法都要檢查心是否正朝向它的滅盡，而不是只知道它叫什麼名字。
無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡．無餘涅槃
最後，周那把同樣的判準放在惡欲、惡見上。
心不向惡見法盡．無餘涅槃
若心沒有朝向惡見之法的滅盡，也沒有朝向無餘涅槃，就不能說真正知法。
這一句把整篇第一部分收得非常清楚：知法不是自稱「我懂」，而是心開始朝向煩惱盡、見法盡、涅槃的方向轉。
《今日修行觀照》
今天可以用一個很簡單的方式檢查自己：
不要先問「我懂不懂這個道理」，改問「境界來時，我拿得出什麼？」
被人誤解時，拿得出正念嗎？被冒犯時，拿得出不瞋嗎？別人得利時，拿得出隨喜嗎？自己犯錯時，拿得出慚愧與改過嗎？
真正的法，不是在需要時才想起名詞，而是在需要時真的有力量可用。
《慧照心得》
周那用「無財自稱富」來說修行，很直接。
一個人平常可以說自己知道很多、懂很多，真正遇到事情時，如果還是諍、還是瞋、還是嫉、還是欺誑，那就像說自己很富，打開庫房卻什麼都沒有。
這不是要否定所有尚有煩惱的人，而是在提醒：不要把「知道」誤認成「已經做到」。
真正重要的是心有沒有改變方向。
即使現在還有瞋、還有嫉，只要已經如實知道，並且心真正向它的滅盡走，這才是法開始進入生命。
修行最怕的不是還有煩惱，而是煩惱還在，自己卻已經先認定「我沒有了」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛