《中阿含經》第二十三卷（4）〈自思量善惡如有目人以鏡照面；見垢即洗、見淨歡悅，乃至定心如實知見而得解脫〉——（八九）比丘請經第三
《中阿含經》第二十三卷（4）〈自思量善惡如有目人以鏡照面；見垢即洗、見淨歡悅，乃至定心如實知見而得解脫〉——（八九）比丘請經第三
大目揵連前面先教比丘反觀：自己不愛別人具有惡欲、欺誑、慳嫉、瞋恚、不知恩等法，就應知道自己若具足同樣法，別人也不愛自己；接著又建立相反的善語法。現在再往內一步，以「自思量」直接檢查自己究竟有沒有這些染污。若見有垢，不歡悅而求斷；若見無垢，則歡悅於自身清淨而繼續求學尊法。這種觀照如人以鏡照面，最後由歡悅而歡喜、止身、覺樂、定心，進而如實知見、厭、無欲、解脫，直到知生已盡、梵行已立。
諸賢。比丘者當自思量
大目揵連再次把修行重點放回「自己」。
比丘者當自思量
前面已經說過哪些法令人難以受教，也說過哪些法使人善語、善教、善訶。到了這裡，不再只是知道善惡名稱，而是要親自檢查：這些法現在是不是住在自己的心裡？
「自思量」不是泛泛反省，而是逐項照看，不讓自己只停在懂道理。
諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲．不念欲者。彼亦愛我。
大目揵連先從善法開始觀。
若有人不惡欲．不念欲者。我愛彼人。
看見一個人不被惡欲、念欲牽引，自己自然歡喜親近。
接著立即反觀：
若我不惡欲．不念欲者。彼亦愛我。
若自己也不惡欲、不念欲，別人同樣容易親近自己。
這裡不是把修行變成人情討好，而是借由共住經驗，照見善法確實能使人柔和、可親、可教。
比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。
有了這樣的觀察之後，下一步就是學。
不行惡欲．不念欲者。當學如是。
不是只稱讚沒有惡欲的人，而是自己也要學成如此。
「當學」顯示修行不是等待煩惱自然消失，而是有意識地向善法靠近。
如是不染行染．不不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。
大目揵連把前面建立的善語法再次完整列出。
不染行染．不不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。
不讓自己的行為被染污牽引，不讓彼此關係結成不語，也不以欺誑、諛諂待人，不住於慳貪嫉妒。
接著：
不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。
不落在無慚無愧裡，不懷瞋恚惡意，也不讓瞋恚變成傷人的語言。
再往下：
不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。
被比丘訶責時，不以訶還訶，不因被訶而輕慢對方，也不以揭露對方過失來逃避自己的問題。
最後：
不更互相避而說外事。不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。
不彼此迴避而轉說外事，不讓不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不與惡友惡伴相應，也不落入無恩、不知恩。
原文中的雙重否定依原字保留。法義上，這整串都在描述一種可受教的心：不靠遮掩、反擊、結怨與嫉妒保護自己。
諸賢。若有人不無恩．不知恩者。我愛彼人。若我不無恩．不知恩者。彼亦愛我。
大目揵連再以最後一項「不無恩、不知恩」作完整對照。
若有人不無恩．不知恩者。我愛彼人。
若一個人不落在無恩、不知恩中，能感念別人的善意與幫助，自然令人願意親近。
因此也要反觀自己：
若我不無恩．不知恩者。彼亦愛我。
自己若也能知恩、不忘恩，別人同樣容易安心與自己共住、共學。
比丘如是觀。不無恩．不知恩者。當學如是
大目揵連仍然把觀照落到「學」。
不無恩．不知恩者。當學如是
看見知恩可愛，就要自己也學著成為知恩之人。
如此，前面整套善語法才不是對別人的要求，而真正轉成自己的修行。
諸賢。若比丘如是觀者。必多所饒益。
大目揵連直接說明，這種自我觀察會帶來很大饒益。
若比丘如是觀者。必多所饒益。
因為這不是只觀一次，而是一再把善惡法放回自身檢查。
當人願意看自己，惡法便不容易躲在盲點裡；善法也不會因已有少分而被忽略。
我為惡欲．念欲。為不惡欲．念欲耶。
真正觀察時，大目揵連教比丘直接問自己：
我為惡欲．念欲。為不惡欲．念欲耶。
我是仍被惡欲、念欲牽引，還是已經不行惡欲、不隨念欲？
這種問法沒有先替自己下結論，而是要求如實檢查。
諸賢。若比丘觀時。則知我是惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。
如果觀察後發現自己確實還有惡欲、念欲，大目揵連說：
則不歡悅。便求欲斷。
「不歡悅」不是厭惡自己，而是不對自己的染污感到滿足，不替它合理化。
知道有垢，便想洗；知道有惡法，便求斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我無惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。
若觀察後發現自己當下沒有惡欲、不念欲，則可以歡悅。
即便歡悅我自清淨。
這不是自滿，而是如實知道當下心清淨。
而且這份歡悅沒有停在「我很好」，後面立即接著：
求學尊法。是故歡悅。
正因心清淨，更要繼續求學尊法。
諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。
大目揵連用一個非常直接的譬喻說明自觀。
猶有目人以鏡自照。
有眼睛的人拿鏡子照自己的臉。
鏡子的作用不是讚美，也不是責罵，而是照出實際狀態。
則見其面淨及不淨。
乾淨就是乾淨，有垢就是有垢。
修行中的自思量，也應如此，不先袒護自己，也不故意貶低自己。
諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。
若照鏡後看見臉上有垢：
則不歡悅。便求欲洗。
不會因為看見髒污就把鏡子摔掉，也不會怪鏡子為什麼照得這麼清楚，而是想把臉洗淨。
這正比喻看見自身煩惱後的正確態度。
諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅
若照見臉上沒有垢，則：
即便歡悅我面清淨。
可以如實歡喜於清淨。
這份歡喜不是驕慢，而是知道自己目前保持了善法。
諸賢。若比丘觀時。則知我行惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。
大目揵連再次把鏡喻拉回比丘自身。
則知我行惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。
一旦如實知道自己正行惡欲、念欲，就不應滿足於這個狀態，而要立刻轉向斷除。
諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。
若知道自己沒有行惡欲、不念欲：
即便歡悅我自清淨。求學尊法。
歡喜於當下清淨，並以這份清淨繼續求學更尊勝之法。
如是我為染行染。為不染行染。為不語結住。為不不語結住。為欺誑諛諂。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。為無慚無愧。為不無慚無愧。為瞋弊惡意。為不瞋弊惡意。為瞋瞋語言。為不瞋瞋語言。為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。為不訶比丘發露。為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。為不語．瞋恚．憎嫉熾盛。為不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。為惡朋友．惡伴侶。為不惡朋友．惡伴侶。為無恩．不知恩。為不無恩。不知恩耶。
這一長串，是大目揵連教比丘逐項照心。
不是籠統地問「我今天好不好」，而是一項一項辨明：
我為染行染。為不染行染。
心行現在是染，還是不染？
為不語結住。為不不語結住。
是否因不滿而結住不語，還是已不落在這種狀態？
為欺誑諛諂。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。
有沒有欺誑諛諂？有沒有慳貪嫉妒？還是這些法已不住於心？
為無慚無愧。為不無慚無愧。為瞋弊惡意。為不瞋弊惡意。
有沒有失去慚愧？有沒有瞋弊惡意？
為瞋瞋語言。為不瞋瞋語言。
瞋有沒有從心流到口？
為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。為不訶比丘發露。
受訶時，是不是反訶、輕慢、發露他過？還是能不如此？
為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。
是否迴避真正問題、轉說外事？
最後再觀：
為不語．瞋恚．憎嫉熾盛。為不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。為惡朋友．惡伴侶。為不惡朋友．惡伴侶。為無恩．不知恩。為不無恩。不知恩耶。
瞋嫉是否熾盛？所親近的是惡朋友、惡伴侶嗎？自己是否無恩、不知恩？
這種逐項觀察，讓「自思量」有了非常具體的內容。
諸賢。若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。
若觀察後發現自己確實有無恩、不知恩：
則不歡悅。便求欲斷。
仍然是同一個原則：不對惡法滿足，也不為它辯解，而是求斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。
若觀察後知道自己不落在無恩、不知恩之中：
即便歡悅我自清淨。求學尊法。
歡悅清淨，但不因此停止修學。
諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅
大目揵連再次完整重說鏡喻。
以鏡自照。則見其面淨及不淨。
鏡子不替人遮垢，也不替人增加垢，只是如實顯示。
見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。
有垢便洗。
見面無垢者。即便歡悅我面清淨。
無垢便歡喜清淨。
這一次重說，把前面逐項觀察的整套方法再次收攝：對惡法不逃避，對善法不否認。
諸賢。如是若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。
大目揵連再次把鏡喻回扣到實際心行。
則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。
見垢，就是知道有惡法；洗垢，就是求斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。
若知道自己當下清淨：
即便歡悅我自清淨。求學尊法。
由清淨而歡悅，又由歡悅繼續向上求法。
接下來，大目揵連便從這份歡悅，一路說到解脫。
因歡悅故。便得歡喜。
這裡開始出現一條非常清楚的修行次第。
因歡悅故。便得歡喜。
當修行者如實知道自己離開不善、心有清淨，又繼續求學尊法，便由歡悅進一步生起歡喜。
因歡喜故。便得止身。
由歡喜再進一步：
因歡喜故。便得止身。
身心從躁動逐漸安止。
當心不再被欺誑、瞋恚、嫉妒、結怨等煩惱反覆拉扯，身也能隨之安定。
因止身故。便得覺樂。
身得安止之後：
便得覺樂。
由止而生起樂受。
這不是追求感官欲樂，而是由清淨與安止而生的修行之樂。
因覺樂故。便得定心。
由覺樂再進入：
便得定心。
心不再散亂，能夠安定、專一。
從最初自思量善惡，一路到這裡，可以看出定不是突然出現。前面先要有誠實自觀、斷除惡法、喜於清淨，才逐步走到心定。
諸賢。多聞聖弟子因定心故。便見如實．知如真。
心定之後，多聞聖弟子便能進一步如實知見。
便見如實．知如真。
不是依自己的好惡、想像與成見看法，而是如實見、如真知。
這裡顯示定不是終點，而是慧見得以明淨的重要基礎。
因見如實．知如真故。便得厭。
如實知見之後：
便得厭。
對原先執取、貪著的法生起厭離，不再把它們當成值得追逐與依靠之處。
這個「厭」不是消極厭世，而是慧見之後對染著失去迷戀。
因厭故。便得無欲。
由厭離進一步：
便得無欲。
不再被欲愛牽著走。
這與一開始的「惡欲、念欲」形成非常完整的前後照應：起初先自觀惡欲，最後則由如實知見、厭離而走向無欲。
因無欲故。便得解脫。
當欲愛不再繫縛：
便得解脫。
從貪著與繫縛中真正解開。
因解脫故。便得知解脫。
不只解脫，而且：
便得知解脫。
對自己已解脫之事如實知，不再疑惑。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
最後，大目揵連以解脫知見收束整條次第。
生已盡。梵行已立。所作已辦。
應斷之生已盡，梵行已經建立，所應作的修行已經完成。
接著：
不更受有。知如真
不再受後有，並且如實知此。
從最初一句「當自思量」，竟一路通到究竟解脫。這正顯示，自我觀照並不是小小的人際修養，而是能成為整條解脫道路的起點。
尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行
大目揵連說法至此圓滿。
彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞之後，不只是理解，也歡喜依教奉行。
整部《比丘請經》從「請你語我、教我、訶我」開始，最後卻不落在要求別人怎麼教，而回到自己怎麼觀、怎麼斷、怎麼修。
真正可受教的人，先能自照；真正的自照，又能一路成為定慧與解脫的基礎。
《今日修行觀照》
今天可以不用觀很多，只選一項來照：惡欲、瞋恚、嫉妒、欺誑、輕慢、不知恩，哪一項最容易出現？
像照鏡子一樣，只看它現在有沒有。
有，就求斷；沒有，就歡喜守護，繼續求學尊法。
觀心不是把自己判成好人或壞人，而是每一次都誠實知道：現在有垢，還是無垢。
《慧照心得》
大目揵連用「鏡子」說自省，非常準確。
鏡子照到臉髒，不是在羞辱人；真正有智慧的人看到垢，只會去洗。鏡子照到清淨，也不是讓人自滿，而是歡喜自己清淨，再繼續護持。
修行若能這樣，就少很多內耗。
不必因見煩惱而自責，也不必因見善法而自高。有垢洗垢，有淨護淨。
而最深的是，這樣單純的自照，竟然能一路從歡悅、歡喜、止身、覺樂、定心，走到如實知見、厭、無欲、解脫。
解脫並不一定從很遠的地方開始；很多時候，就從今天願意老實看見自己這一念開始。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛