《中阿含經》第二十三卷（3）〈不惡欲不欺誑不慳嫉乃至知恩為善語法；梵行者善語善教善訶而不難彼〉——（八九）比丘請經第三
《中阿含經》第二十三卷（3）〈不惡欲不欺誑不慳嫉乃至知恩為善語法；梵行者善語善教善訶而不難彼〉——（八九）比丘請經第三
大目揵連前面已說明，惡欲、欺誑、慳嫉、瞋恚、輕慢乃至無恩不知恩等戾語法，會使梵行者難以教誡。接著轉入完全相反的一面：即使比丘沒有先開口請求「語我、教我、訶我」，若自身成就善語法，梵行者仍會願意善語、善教、善訶而不以他為難。真正能受教的人，不只口頭說願意接受指正，而是在心行上遠離那些讓人不敢再說的障礙。
諸賢。若比丘不請諸比丘。諸尊。語我．教我．訶我。莫難於我。
大目揵連現在把前面的情況反轉過來。
若比丘不請諸比丘。
這位比丘甚至沒有主動向眾人說：「請你們提醒我、教導我、訶責我，不要覺得我難以受教。」
也就是說，他沒有先用言語表示「我願意接受指正」。
但大目揵連接著要說，真正決定別人願不願意教自己的，並不只在這一句請求，而是在自己的心行。
所以者何。諸賢。或有一人善語。成就善語法。
大目揵連說明原因。
或有一人善語。成就善語法。
有一種人，自己的言語與心行具足善語之法。
這裡的「善語」不能只理解成說話好聽。後面所列內容顯示，它包括不惡欲、不欺誑、不嫉妒、不瞋恚、不輕慢、不結怨、知恩等完整心行。
所以善語的根，不只在口，而在心。
成就善語法故。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。
正因這個人成就善語法，梵行者對待他的方式就完全不同。
諸梵行者善語彼。善教．善訶。
願意好好與他說，願意教導，也願意在有過失時如法訶責。
更重要的是：
不難彼人。
不覺得這個人難以教導。
一個人若不護短、不反擊、不結怨，善友自然更願意把真話說出來。
諸賢。何者善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。
大目揵連接著正式提出：
何者善語法。
哪些心行，能讓一個人真正成為可語、可教、可訶的人？
他又先重申結果：
若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。
也就是說，後面每一項善法，都直接關係到自己是否能保住善友教誡的因緣。
諸賢。或有一人不惡欲．不念欲。
第一項就是前面惡欲、念欲的反面。
不惡欲．不念欲。
不讓心被惡欲牽著走，也不反覆追念不善欲求。
當心不被「我一定要得到」「一定要照我的意思」佔滿，就比較有空間聽見別人的提醒。
諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。是謂善語法。
大目揵連明確判定：
若有人不惡欲．不念欲者。是謂善語法。
不惡欲、不念欲，就是善語法之一。
這再次表明，語言是否真正善，根本仍在心。
如是不染行染．不語結住。
接著是：
不染行染．不語結住。
不讓行為被染污所染，也不因不滿而結住不語。
這不是要求人什麼情緒都沒有，而是不把一時不悅發展成長久冷淡、斷絕溝通與結怨。
不欺誑諛諂。
不欺誑諛諂。
不欺瞞、不虛假，也不以曲心迎合別人。
一個人願意真實呈現自己的狀態，別人才知道應該怎麼幫助；若總是遮掩，善知識再有智慧，也難以對症下藥。
不慳貪嫉妒。
不慳貪嫉妒。
不慳惜、不貪取，也不因他人得善、得利、受敬而嫉妒。
這樣的心較不會把同修看成競爭者，也比較能接受別人的長處與提醒。
不無慚無愧。
不無慚無愧。
原文字面採雙重否定，仍照原樣保留。
就法義來說，是不落在無慚無愧之中，心仍保有對不善的慚與愧。
有慚愧，才知道過失值得改；若完全無慚無愧，別人的訶責便難以進入。
不瞋弊惡意。
不瞋弊惡意。
不讓心住在瞋恚與惡意之中。
別人指出過失時，若第一反應不是把對方當敵人，就還有可能聽見對方真正想說什麼。
不瞋瞋語言。
不瞋瞋語言。
不以瞋恚回應瞋恚，不讓怒意直接化成傷人的語言。
即使當下不舒服，也能守住口，不立刻反擊。
不訶比丘訶。
不訶比丘訶。
比丘來訶責自己時，不立刻以訶還訶。
先看自己有沒有過失，而不是第一時間反問「那你呢？」
這種能力，是善語法很重要的一部分。
不訶比丘輕慢。
不訶比丘輕慢。
不因對方來訶責自己，就對他生輕慢。
即使對方資歷、身分或能力不如自己，也不因此認定他的提醒沒有價值。
不訶比丘發露。
不訶比丘發露。
被訶時，不反過來揭露對方的過失。
對方是否也有問題，可以在適當時候依法處理，但不能拿來抵消自己當下被指出的問題。
不更互相避而說外事。
不更互相避而說外事。
不彼此迴避真正問題，也不故意把話題轉去別的事情。
若眼前是自己的過失，就願意停在這裡把它說清楚、看清楚。
不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。
不不語．瞋恚．憎嫉熾盛。
原文此處使用「不不語」的雙重否定，仍照原樣保留。
法義上，是不讓不語、瞋恚、憎嫉熾盛成為自己的住處。
受訶之後，不長久冷戰，不反覆餵養瞋恨與嫉妒，使煩惱越燒越旺。
不惡朋友．惡伴侶。
不惡朋友．惡伴侶。
不與惡朋友、惡伴侶相應。
親近什麼樣的人，會長期影響自己如何理解受訶、如何看待善惡，也會影響自己是變得更柔軟，還是更護短。
不無恩．不知恩。
最後一項是：
不無恩．不知恩。
原文同樣採否定結構，依原句保留。
在法義上，重點是不落入無恩、不知恩之中。
能看見同修願意提醒自己的善意，也知道被指出過失未必是在傷害自己，反而可能是在護持自己。
諸賢。若有人不無恩．不知恩者。是謂善語法。
大目揵連以最後一項再次明確判定：
若有人不無恩．不知恩者。是謂善語法。
不落在無恩、不知恩裡，就是善語法的一部分。
這也讓整串善語法有了很深的收束：能受教的人，最後必須懂得感念教誡之恩。
諸賢。是謂諸善語法。
大目揵連把前面所有善行總攝為「諸善語法」。
從不惡欲、不念欲，到不染、不結住、不欺誑諛諂、不慳貪嫉妒、不落無慚無愧、不懷瞋弊惡意、不以瞋語傷人；再到不反訶、不輕慢、不揭人過失、不避談外事、不讓瞋嫉熾盛、不親近惡友，最後不落無恩不知恩。
是謂諸善語法。
這些善法共同指向一件事：讓自己成為一個別人能夠真實說話、如法教導的人。
若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。
大目揵連最後再次把善語法的結果說明。
若有成就善語法者。
若一個人長久成就這些善心行，就會成為可親近、可教導的人。
於是：
諸梵行者善語彼。善教．善訶。不難彼人。
梵行者願意好好跟他說，願意教導，也願意在需要時訶責，並不覺得這個人難以受教。
這與前面的戾語法正好形成完整對照。
戾語法使善友漸漸沉默；善語法使善友願意開口。
《今日修行觀照》
可以觀察自己最近一次被提醒時的反應。
有沒有立刻辯解？有沒有反找對方的錯？有沒有冷淡、不語、記恨？還是能先聽完，再回頭看自己？
若能做到一點點不反訶、不輕慢、不轉移，其實已經是在修善語法。
真正的柔軟，不是什麼都同意，而是在不同意或不舒服時，仍保有聽法與自省的能力。
《慧照心得》
大目揵連在這一篇說得很清楚：一個人甚至不必先開口說「請你教我」，只要他的心真的正直柔軟，善友自然願意教。
相反地，如果嘴上天天說「請指教」，每次真的有人指出問題就反擊、翻舊帳、冷戰，那一句「請指教」也只是形式。
真正的善語法，是讓別人知道：對你說真話是安全的。
不是因為你沒有情緒，而是因為你不會把提醒你的人變成敵人。
修行很深的一件事，就是讓善知識不需要害怕你的反應，仍願意一次又一次把真話說給你聽。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛