《中阿含經》第二十二卷（11）〈佛勸弟子當求法莫求飲食；第一比丘取佛殘食雖得一日安隱，卻失少欲知足乃至涅槃〉——（八八）求法經第二
《中阿含經》第二十二卷（11）〈佛勸弟子當求法莫求飲食；第一比丘取佛殘食雖得一日安隱，卻失少欲知足乃至涅槃〉——（八八）求法經第二
佛至五娑羅村北尸攝和林，與諸名德長老、大弟子同住。世尊首先直指修行根本：弟子應當求法，不應把依佛修行變成求飲食。為了說明兩者差別，佛舉兩位飢渴羸弱比丘面對佛所剩殘食的選擇。第一比丘取食後，雖得一日一夜安隱，卻因此不可佛意，因為這一取食之心使他失去少欲、知足、易養、易滿、知時、節限、精進、宴坐、淨行、遠離、一心、精勤，乃至涅槃。重點不在殘食本身，而在依佛而行時，心究竟向法，還是只向飲食與眼前安樂。
我聞如是 一時。佛遊拘娑羅國。與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北尸攝和林中。
佛當時遊行於拘娑羅國，與大比丘眾同行，來到五娑羅村北方的尸攝和林。
佛遊拘娑羅國。與大比丘眾俱。
這不是世尊獨自一人的行程，而是與大眾共同遊行、住止。
接著：
往詣五娑羅村北尸攝和林中。
就在這個地方，佛將向弟子開示「求法」與「求飲食」的根本差別。
及諸名德．上尊長老．大弟子等。謂尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者麗越．尊者阿難。
當時在佛身邊的，不只是一般比丘，還有許多名德、上尊長老與大弟子。
尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者麗越．尊者阿難。
舍梨子、大目揵連、大迦葉、大迦旃延、阿那律陀、麗越、阿難等尊者都在其中。
這些都是僧團中的上首弟子，也同樣一起聽受世尊這一番「求法莫求飲食」的教誡。
如是比餘名德．上尊長老．大弟子等。亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住
除了前面列出的尊者外，還有其他名德、上尊長老與大弟子，也住在五娑羅村，靠近佛的葉屋附近。
並皆近佛葉屋邊住
外在都住得很接近佛。
但這部經接著要問的，正不是「身體離佛多近」，而是「心求的是什麼」。
爾時。世尊告諸比丘。汝等當行求法。莫行求飲食。
世尊一開口，就把整部經的核心直接說出來。
汝等當行求法。莫行求飲食。
「當行求法」，表示弟子依佛出家、隨佛修行，真正應追求的是法、是斷煩惱之道、是解脫之道。
「莫行求飲食」，不是說不可以如法受食，而是不可把依佛而行的主要目的變成求吃、求供養、求資生安穩。
所以者何。我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求飲食。
佛接著說明，為什麼如此要求。
我慈愍弟子故。
這不是苛責，也不是故意令弟子受苦，而是出於慈愍。
佛真正希望的是：
欲令行求法。不行求飲食。
讓弟子的生命方向放在求法，而不是被飲食與資具牽著走。
若汝等行求飲食。不行求法者。汝等既自惡。我亦無名稱。
世尊把求飲食、不求法的後果說得很重。
若汝等行求飲食。不行求法者。汝等既自惡。
弟子若把求飲食放在求法之前，不只是方向偏了，也是在使自己走向不善。
接著佛又說：
我亦無名稱。
弟子若依佛而行，卻只顧飲食、不求法，外界對佛與佛弟子的觀感也會受損。
這顯示弟子的行持，不只關乎個人，也關乎所依尊師與正法的名聲。
若汝等行求法。不行求飲食者。汝等既自好。我亦有名稱
相反地，若弟子真正求法而不以飲食為主要追求：
汝等既自好。
弟子自身便走在好的方向。
而且：
我亦有名稱
弟子的正行也會使世人知道，佛所教的弟子確實重法、行法，不以供養為目的。
云何諸弟子為求飲食故而依佛行。非為求法。
佛接著提出問題：什麼叫作弟子是為求飲食而依佛行，不是為求法？
為求飲食故而依佛行。非為求法。
這一問要把前面的原則放進具體情境裡檢驗。
我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。
佛先設定一個情境：自己已經吃飽，飲食之事也已完成，但還剩下一些食物。
我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。
這些是世尊食後剩餘的食物。
於後有二比丘來。飢渴力羸。
後來有兩位比丘來到佛前，而且正處於飢渴、力氣衰弱的狀態。
飢渴力羸
這不是兩個完全不需要食物的人，而是確實又餓又渴、身體羸弱。
所以接下來的選擇才真正困難。
我語彼曰。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。汝等欲食者便取食之。
佛告訴兩位比丘：自己已經吃飽，還有剩餘食物，如果他們想吃，就可以取來吃。
汝等欲食者便取食之。
從字面上看，佛並沒有禁止他們取食。
也正因如此，後面第一位比丘才會認為「既然佛說可以取，那我便取」。
若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。
佛又補充：如果兩位比丘不取食，自己就會把殘食倒在乾淨的地上，或倒入沒有蟲的水中。
我便取以瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。
也就是說，如果不吃，食物也不會再另作其他用途。
這讓「不取」看起來更難，因為眼前會生出一個很合理的念頭：既然最後也是倒掉，何不拿來吃？
彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。
第一位比丘開始思惟。
若我不取者。世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。
他的判斷非常直接：如果我不吃，這些食物也是被倒掉。
從世俗角度看，這個理由似乎十分合理。
我今寧可取而食之。即便取食
第一位比丘最後決定：
我今寧可取而食之。
既然不吃也會被倒掉，不如自己拿來吃。
於是：
即便取食
他真的取來吃了。
這一選擇表面看起來並不荒謬，但佛接下來卻說，它並不合佛意。
彼比丘取此食已。雖一日一夜樂而得安隱。
吃下殘食之後，這位比丘確實得到立即利益。
雖一日一夜樂而得安隱。
原本飢渴力羸，現在有食物，身體得到一日一夜的安樂與安隱。
佛並沒有否認這個現實利益。
但彼比丘因取此食故。不可佛意。
雖然身體得到安隱，佛卻明說：
因取此食故。不可佛意。
這裡必須依整段法義理解，不是說佛討厭這個比丘，也不是說任何取食都不合佛意。
問題在這個特定情境中，佛正以殘食考驗弟子究竟偏向求法還是求飲食，而第一比丘選擇了眼前飲食。
所以者何。彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厭足。不得易養。不得易滿。
佛開始逐項解釋，為什麼第一比丘不可佛意。
第一組是：
不得少欲。不知厭足。
「少欲」是少所求，不讓欲求無限擴張；「知厭足」則是在已有所需時能知足，不再追逐更多。
而第一比丘在此情境中，因仍取殘食，所以不能成就這兩項。
接著：
不得易養。不得易滿。
「易養」是生活需求簡單，不必大量資具才能維持；「易滿」則是容易滿足，不難供養。
這四項都與欲求的多少直接相關。
不得知時。不知節限。
佛再說兩項：
不得知時。不知節限。
「知時」是在適當時候行適當事，不讓飲食成為隨時追逐的對象；「知節限」是知道分量與界限，不過度、不放任。
這兩項都是對欲求加上智慧的節制。
不得精進。不得宴坐。
接著：
不得精進。不得宴坐。
不能真正精進，也不能安住宴坐。
這裡把飲食之欲直接連到用功能力：心若常在追逐資具，就很難把力量收回修法與靜坐。
不得淨行。不得遠離。
再往下：
不得淨行。不得遠離。
「淨行」是清淨之行；「遠離」則是離開喧擾、欲染與不善因緣。
若心仍偏向飲食與資具，真正的清淨與遠離就難以成熟。
不得一心。不得精勤。
佛再說：
不得一心。不得精勤。
心不能專一，也不能持續精勤。
一心需要收攝，精勤需要方向穩定；若心被飲食與得失反覆牽動，就很難真正集中於道業。
亦不得涅槃。
最後佛把這一連串結果推到最終：
亦不得涅槃。
不是說吃了一次殘食就永遠不能證涅槃，而是說沿著這種求飲食、不求法的方向走下去，少欲、知足、精進、遠離、一心等解脫資糧都不能成就，涅槃自然無從成熟。
是以彼比丘因取此食故。不可佛意。
佛再次總結：
因取此食故。不可佛意。
這一重說把前面所有法義收回到第一比丘當下的選擇。
不是因殘食有罪，而是這一取食在佛所設的教法情境中，沒有成就少欲知足，反而顯出仍以飲食安樂為先。
是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行。非為求法
世尊最後為第一種情況作出明確結論。
為行求飲食故而依佛行。非為求法
這就是依佛而行，內心卻主要在求飲食，而不是求法。
外表同樣是佛弟子，同樣住近佛，同樣接受佛所給因緣，但心所求若落在飲食，修行方向就已偏離。
《今日修行觀照》
日常不一定會遇到佛的殘食，但同樣的選擇一直都在出現：眼前舒服與長遠修行衝突時，心先選哪一個？
能多睡一點，還是起來用功？能多享受一點，還是守住節制？能多得一點，還是練習知足？
這些看似很小的選擇，其實都在塑造「求法」還是「求安逸」的方向。
真正的求法，不是沒有生活需要，而是不讓生活需要凌駕修行方向。
《慧照心得》
這一篇最容易被誤讀成「吃苦才是修行」。其實佛說得更深。
第一比丘確實因取食得到一日一夜安隱，佛也沒有否認這份安樂；真正的問題是，為了這個眼前安樂，他沒有成就少欲、知足、易養、易滿、知時、節限，乃至精進、遠離、一心。
所以判準不是「有沒有苦」，而是「這個選擇把心帶到哪裡」。
修行不是故意求苦，而是不拿短暫舒服去交換長遠少欲、知足與解脫的力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛