《中阿含經》第二十二卷（10）〈大目揵連以車師斫軸惡處讚舍梨子知病說法；善修者聞法如飢得食渴得飲，二尊互讚而去〉——（八七）穢品經第一
《中阿含經》第二十二卷（10）〈大目揵連以車師斫軸惡處讚舍梨子知病說法；善修者聞法如飢得食渴得飲，二尊互讚而去〉——（八七）穢品經第一
舍梨子已把「穢」從知與不知、斷與不斷，一直說到犯戒受訶、名位、說法、敬重與資具中的細欲，並說明何者應親近、何者不應親近。此時大目揵連以兩個譬喻讚歎舍梨子說法：第一，如車師能準確斫除車軸惡處，舍梨子所說正好斫中諂、誑、嫉妒、無信、懈怠、不護諸根等過患；第二，真正不諂不誑、有信精進、具正念正智、修定修慧者，聞此法如飢者得食、渴者得飲，又如端正女子得華鬘而歡喜受持。最後二尊互相稱讚，諸比丘聞法歡喜奉行。
爾時。尊者大目揵連在彼眾中。於是。尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今欲為此事說喻。聽我說耶
舍梨子說完前面的法後，尊者大目揵連也在大眾之中。
我今欲為此事說喻。聽我說耶
大目揵連想用譬喻來說明自己對舍梨子所說法義的理解，因此先徵得舍梨子同意。
這個動作本身很有分寸：雖然都是大弟子，大目揵連仍以尊重的方式請問是否可以說喻。
尊者舍梨子告曰。賢者大目揵連。欲說喻者便可說之
舍梨子回應：
欲說喻者便可說之
既然大目揵連想說譬喻，就可以說。
這一句看似簡單，卻呈現兩位大弟子之間自然、平等、和合的法談關係。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶一時遊王舍城。在巖山中。
大目揵連開始回憶過去一段親見之事。
我憶一時遊王舍城。在巖山中。
他不是隨意編造比喻，而是從自己曾經在王舍城巖山時所見的情境說起。
我於爾時過夜平旦。著衣持缽。入王舍城而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。
大目揵連說，當時一夜過後，清晨著衣持缽，進入王舍城乞食，走到舊車師無衣滿子家。
著衣持缽。入王舍城而行乞食。
這是比丘日常乞食生活中的一段見聞。
時。彼比舍更有車師斫治車軸。
在那一家旁邊，另有一位車師正在斫治車軸。
有車師斫治車軸。
大目揵連將要藉這個「斫治車軸」的情境，來比喻修行中如何斫除心的惡處。
是時。舊車師無衣滿子往至彼家。於是。舊車師無衣滿子見彼治軸。心生是念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處者。如是彼軸便當極好。
舊車師無衣滿子走到那裡，看見另一位車師正在治軸，心中便想：
若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處者。如是彼軸便當極好。
如果這位車師拿斧頭，正好把車軸上那一處一處不好的地方斫掉，那麼這根車軸就會變得非常好。
這裡的「彼彼惡處」非常重要。不是亂斫一通，而是要準確找到真正有問題的地方，再下斧修治。
時。彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。
結果，那位車師所做的，正與無衣滿子心中所想相合。
便持斧斫彼彼惡處。
他真的準確斫治那些壞處。
於是。舊車師無衣滿子極大歡喜。而作是說。車師子。汝心如是。則知我心。
無衣滿子看見對方所做正合自己的判斷，十分歡喜。
汝心如是。則知我心。
意思是：你所斫治的地方，正是我心裡認為應該修治的地方，好像知道我的心一樣。
這不是說兩人真的互知心念，而是說對方的作法與自己心中的判斷完全相應。
所以者何。以汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。
無衣滿子進一步說明自己歡喜的原因。
以汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。
正因對方所斫的，都是自己認為真正的惡處，所以才說「知我心」。
如是。尊者舍梨子。若有諛諂．欺誑．嫉妒．無信．懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑。不護諸根。不修沙門。無所分別。
大目揵連正式把車師斫軸的譬喻拉回舍梨子前面所說的法。
他一一列出需要被斫治的「惡處」：
諛諂．欺誑．嫉妒．無信．懈怠。
諛諂，是以曲意迎合、非真實之心待人；欺誑，是以虛假欺瞞；嫉妒，是見他人得善、得利、受敬而心不歡喜；無信，是於善法缺乏信受；懈怠，則是不能精進修學。
接著：
無正念正智。無定無慧。
沒有正念正智，便不能如實守心、辨知當下；沒有定與慧，心既不安住，也不能如實分別。
又說：
其心狂惑。不護諸根。不修沙門。無所分別。
心顛倒迷惑，不守護諸根，不修沙門應修之法，也不能善加分別。
這一長串不是隨意堆疊缺點，而是從心的曲、假、嫉、疑、懈怠，一直到念智、定慧、護根與修行整體失守，完整指出「車軸的惡處」在哪裡。
尊者舍梨子。心為知彼心故。而說此法。
大目揵連讚歎舍梨子：
心為知彼心故。而說此法。
舍梨子所說的法，正好把這些人的內心病處一一指出，彷彿知道他們心中的惡處而說。
這正與前面的車師譬喻相應：斧頭不是隨意落下，而是斫在真正壞的地方。
尊者舍梨子。若有人不諛諂。不欺誑。無嫉妒。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。
接著大目揵連轉說另一類真正善修的人。
與前面的過失完全相反：
不諛諂。不欺誑。無嫉妒。有信。精進而無懈怠。
不諂、不誑、不嫉妒，有信，並且精進不懈怠。
再進一步：
有正念正智。修定修慧。
具足正念正智，實際修定、修慧。
又說：
心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。
心不迷亂，能守護諸根，廣修沙門之法，而且善能分別。
這裡正好把前面所有「惡處」逐一轉成善法：不只是少了壞習氣，更有信、精進、正念正智、定慧與護根作為正面力量。
彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲得食。渴欲得飲。口及意也
這類真正善修的人，聽見舍梨子的法會有什麼反應？
猶飢欲得食。渴欲得飲。
像飢餓的人想得到食物，像口渴的人想得到飲水。
也就是說，真正有修行基礎的人，不會因法指出煩惱而排斥，反而像飢渴一樣迫切需要。
尊者舍梨子。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好。極淨沐浴。以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。
大目揵連再說第二個譬喻。
端正姝好。極淨沐浴。以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。
無論是剎利女、梵志女、居士女、工師女，若本來端正姝好，又清淨沐浴、塗香、穿上明淨衣服，並以各種瓔珞莊嚴，整體已經非常整潔莊嚴。
這比喻前面那些不諂、不誑、有信精進、具正念正智、修定修慧的善修者，本身已有良好修行基礎。
或復有人為念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。持與彼女。
又有人真心為這位女子著想，希望她得到利益、饒益、安隱與快樂，因此送上各種華鬘。
求利及饒益。求安隱快樂。
贈與的發心不是控制或討好，而是希望對方得利益安樂。
接著列出：
青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。
種種華鬘皆作莊嚴之用。
這比喻舍梨子的法不是要羞辱修行人，而是出於饒益，使已具善法者更得莊嚴與增長。
彼女歡喜。兩手受之。以嚴其頭。
女子得到華鬘後：
彼女歡喜。兩手受之。
不是排斥，而是歡喜地以雙手接受。
接著：
以嚴其頭。
把華鬘戴在頭上，令原本已莊嚴的自己更加莊嚴。
這正比喻善修者聞舍梨子所說法時的態度：願意接受，並用這個法繼續莊嚴自己的修行。
尊者舍梨子。如是。若有人不諛諂。不欺誑。無妒嫉。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。
大目揵連再次把華鬘譬喻完整回扣到善修者。
不諛諂。不欺誑。無妒嫉。有信。精進而無懈怠。
這些人心正直，不欺誑，不嫉妒，有信、有精進。
又具：
有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。
念、智、定、慧、護根與沙門修行皆不缺。
這一重說提醒，真正聞法得益的人，本身也要有相應的修學基礎。
彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲食。渴欲得飲。口及意也。
大目揵連再次說：
猶飢欲食。渴欲得飲。
真正善修的人，聽舍梨子所說法，就像飢者要食、渴者要飲。
「口及意也」把這種希求說得更深，不只是身體需要，更是內心真正想要。
尊者舍梨子甚奇。甚特。
大目揵連直接讚歎舍梨子：
甚奇。甚特。
這份讚歎不是因辯才華麗，而是因舍梨子能準確指出梵行者的病處，又能令善修者得到饒益。
尊者舍梨子常拔濟諸梵行者。令離不善。安立善處
大目揵連最後用一句話總攝舍梨子說法的利益。
常拔濟諸梵行者。
「拔濟」不是只給安慰，而是把修行者從不善處拔出來。
具體就是：
令離不善。安立善處
讓人離開不善，安立於善。
這一句正好總攝整部《穢品經》前面的重點：先知穢，再斷穢；知惡欲為穢，就不讓它增長；知善心為淨，就親近、守護、安住。
如是二尊更相稱說。從座起去
兩位尊者彼此稱讚之後，一同起座離去。
二尊更相稱說。
不是一方獨受稱讚，而是二位尊者彼此稱說。
這種互相稱善，不是為名位，而是對善法與說法利益的如實讚歎。
尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行
本經最後以大目揵連與諸比丘的受法作結。
聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行
他們不只歡喜聽聞，也依教奉行。
從最初「何等為穢」一路說到種種惡欲、善心、親近善惡之人，再由大目揵連以車師與華鬘譬喻作最後印證，本經最後仍回到最重要的一點：聞法之後要實行。
《今日修行觀照》
可以把今天最不舒服的一件事拿來看：它到底碰到了哪一個「彼彼惡處」？
是諂、誑、嫉妒、無信、懈怠？還是失去正念正智、不護諸根？
若有人說法正好指出那個地方，先不要急著防衛。也許真正值得珍惜的，正是那一斧斫在惡處上的力量。
修行真正需要的，不是永遠有人順著自己，而是有人能準確指出哪裡該斷、哪裡該修。
《慧照心得》
大目揵連用車師斫軸來讚舍梨子，這個譬喻很有力量。
車軸有惡處，如果只一直擦亮外表，車還是不好用；修行也是一樣。真正要緊的是那些會讓心偏斜、失去堪任的地方，有沒有被準確斫掉。
但後面的華鬘譬喻又補了一層：法不只是斫惡，也能莊嚴善。
已經不諂、不誑、有信精進、修定修慧的人，聽到正法仍像飢者得食、渴者得飲，歡喜受持。
真正的法，一面斫除惡處，一面莊嚴善處；真正肯修的人，既不怕被指出問題，也不停止讓善法繼續增長。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛