《中阿含經》第二十二卷（9）〈說法、會眾、名望、四眾敬重與資具皆不求唯我；善心如淨美飲食藏於銅合槃，開示後眾皆愛樂〉——（八七）穢品經第一
《中阿含經》第二十二卷（9）〈說法、會眾、名望、四眾敬重與資具皆不求唯我；善心如淨美飲食藏於銅合槃，開示後眾皆愛樂〉——（八七）穢品經第一
舍梨子前面已說明，若犯戒被知、在眾中受訶、不如己者勸誡，乃至他人在佛前問法、領眾居前、得上座與第一受用，而自己心不生惡、不起排他之欲，二者俱善。接著再把這一清淨心推及說法、會眾、名望、四眾敬重與生活資具：不再要求只有自己得善緣，也不因別人得善緣而生惡。舍梨子又以盛滿淨美飲食的銅合槃作喻，說明真正的善心若尚未被人知，旁人可能錯認；一旦開示，便能如實知道其沙門、正智、正念與清淨，並知此類人應當親近恭敬。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。我為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
舍梨子先把前面「說法之欲」完全反轉。
心不生如是欲。
不再想：一定要由自己為居士說法，也不要讓其他比丘得到這個因緣。
即使說法、勸發渴仰、成就歡喜本身是善事，修行者也不把它抓成只能由自己成辦的事。
我為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘……為諸居士說法。
這個排他的願望不再生起。
真正愛法，重點在眾生是否聞法受益，而不是一定要由自己成為那個說法的人。
賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
實際上，為居士說法的是其他比丘。
或有餘比丘……為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
這個場景與前面惡欲篇中完全一樣，差別只在自己的心。
若沒有「應由我來」的執取，他人說法就只是他人的善因緣，而不是自己的損失。
彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心不生惡。
因別人為居士說法，自己仍然：
心不生惡。
不因「不是我」而嫉妒，也不因他人被看見而不滿。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
舍梨子仍以同一判準說：
心無惡。心不生欲者。是二俱善。
前面沒有排他的欲，後面也沒有因他人說法而生惡，二者都是善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
第二組清淨心，落在與居士的往來因緣。
心不生如是欲。
不再希望居士來到僧園時，只親近自己、只與自己共會共集、共坐共論，也不再排斥其他比丘得到同樣因緣。
這表示對人際親近不再有佔有心。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
實際上，居士與其他比丘共會、共集、共坐、共論。
或有餘比丘……與共會共集。共坐共論。
若心沒有先把這些關係抓成「我的」，他人得到親近因緣，自然不必成為自己的煩惱。
彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。
因居士與其他比丘共會共論，自己的心仍：
心不生惡。
不嫉、不怨，也不因人際親疏而失去平衡。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子再次判定：
心無惡。心不生欲者。是二俱善
不求唯我被親近，也不因別人被親近而生惡，兩者俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
第三組清淨心，轉向名望與知重。
心不生如是欲。
不再希望只有自己被王者、王大臣、梵志、居士與國中人民認識、重視，也不再希望其他比丘不要受到知重。
這不是拒絕一切名聲，而是不以名聲作為必須佔有的東西。
賢者。或有餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
實際上，是其他比丘受到王者、王大臣、梵志、居士與人民知重。
或有餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
若心沒有「只有我應受重」的欲，別人受重就不會成為內在威脅。
彼因餘比丘為王者所識。及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心不生惡。
因其他比丘受到知重，自己的心仍：
心不生惡。
沒有因別人名聲增長而生不滿。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子再次說：
是二俱善
不生求名的排他欲，也不因他人得名而生惡，兩者俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。
第四組清淨心，是不再抓取四眾敬重。
心不生如是欲。
不再想：一定要由比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私四眾敬重自己，也不要敬重其他比丘。
若有人因德行而受敬，心不把這份敬重變成競爭。
賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。
實際上，其他比丘受到四眾敬重。
或有餘比丘為四眾……所敬重。
外在境界依然與前面相同，但沒有排他欲，內心便不必生起對抗。
彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心不生惡。
別人受到四眾敬重，自己仍然：
心不生惡。
能不因敬重落在別人身上而心生惡，就是對「敬我」之欲的真正放下。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子仍然說：
心無惡。心不生欲者。是二俱善
不求唯我受敬，不因他人受敬而生惡，俱是善心。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
第五組清淨心，落在衣食臥具湯藥等生活資具。
心不生如是欲。
不再希望只有自己得到衣被、飲食、床褥、湯藥與生活所需，也不希望其他比丘得不到。
資具只作為維持色身、護持梵行的需要，不再被拿來比較高下與得失。
賢者。或餘比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
實際上，是其他比丘得到這些生活資具。
或餘比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。
若心沒有先設定「應該給我」，別人的所得就只是別人得到所需。
彼因餘比丘得衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具故。心不生惡。
其他比丘得到資具，自己的心仍：
心不生惡。
沒有因別人得而不滿，也沒有因自己未得而怨恨。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子最後仍以相同判準收束這五組清淨心：
心無惡。心不生欲者。是二俱善
沒有排他之欲，也沒有因他人所得而生惡，這兩層都是善。
從說法、會眾、名望、四眾敬重到衣食臥具湯藥，真正的清淨始終不是「什麼都沒有」，而是即使這些因緣存在，心也不以「唯我」為中心。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
舍梨子接著說明：一個人若內心生起這些無量善心，而智梵行者尚不知道，也可能對他產生錯誤判斷。
不知彼生如是無量善心欲者
這裡與前面「無量惡不善心欲」形成完全相反的對照。
因尚不知道他的真實善心，所以：
彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。
實際是沙門，卻被作非沙門想；實際是有智慧的沙門，卻被作非智沙門想。
又說：
正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
實際有正智、有正念、清淨，卻因真實內在尚未被知道，而被錯誤認作沒有正智、沒有正念、不清淨。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想
當智梵行者真正知道這個人內在的無量善心後，認識便回到真實。
知彼生如是無量善心欲者
知道其心不求唯我、不因他人所得而生惡。
因此：
彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。
是沙門，就如實作沙門想；是智沙門，就作智沙門想。
接著：
正智正智想。正念正念想。清淨清淨想
有正智就如實知其正智，有正念就如實知其正念，清淨就如實知其清淨。
這裡再次顯示，舍梨子所重的是「如實知」，不是先入為主地讚歎或貶低。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿種種淨美飲食。蓋覆其上便持而去。
舍梨子接著用與前篇完全相反的譬喻。
買銅合槃來。盛滿種種淨美飲食。
這一次，銅合槃裡不是糞，而是盛滿各種清淨美好的飲食。
但：
蓋覆其上便持而去。
上面仍然蓋著，旁人還看不到真正內容。
這就比喻一個人內心真正具足善心，但外人尚不知道。
經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。便作是說。即彼糞去。即彼糞去。
銅合槃經過眾人面前時，因為大家不知道裡面裝的是什麼，反而先作錯誤判斷。
皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。
眾人不想食用，也沒有愛樂，甚至厭惡，生起不淨想。
並且說：
即彼糞去。即彼糞去。
直接把它當作裝糞的器物，要它趕快離開。
實際上，裡面盛的是淨美飲食；問題不在內容不淨，而在眾人不知道真實內容。
彼持去已。住在一處便開示之。
後來，持槃之人停在一處，把蓋子打開。
住在一處便開示之。
真正內容顯露之後，眾人的判斷也將隨之轉變。
眾人見已。則皆欲食。意甚愛樂而不憎惡。則生淨想。
打開之後，眾人看見裡面盛的是淨美飲食。
則皆欲食。意甚愛樂而不憎惡。
原先厭惡、不想食用的人，現在反而想食，也生起愛樂。
接著：
則生淨想。
因真正看見內容清淨，便生起與真實相應的淨想。
彼若本不用食者。見已欲食。況復其本欲得食耶
舍梨子把譬喻再推進一步。
彼若本不用食者。見已欲食。
即使原本沒有打算吃的人，看見裡面是淨美飲食後，也生起食欲。
何況：
況復其本欲得食耶
那些原本就想吃東西的人，更會樂於取用。
這在比喻真正的善德一旦被如實知道，就會使有智慧的梵行者生起正確認識與親近之心。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
舍梨子再次把譬喻回扣到人的實際狀態。
不知彼生如是無量善心欲者
如同銅合槃尚未打開之前，眾人不知道其中盛的是淨美飲食，智梵行者若尚不知道此人的善心，也可能把真正清淨者錯認為不清淨。
所以：
彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
這一重說不是強調外界評價，而是指出「不知道真相」就可能產生顛倒認識。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。
當其善心被如實知道：
知彼生如是無量善心欲者
便能依真實狀態而知。
彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。
是什麼，就如實知是什麼，不再把善作惡想、把清淨作不淨想。
賢者。當知如是人應親近之。恭敬禮事。
舍梨子隨即說明對這類人的正確態度。
如是人應親近之。恭敬禮事。
知道此人真正具足善心、正智、正念與清淨，就應當親近，也應恭敬禮事。
親近不是因對方有名，而是因其實際善心值得依止。
若比丘應親近者便親近。應恭敬禮事者便恭敬禮事。
舍梨子進一步說：
應親近者便親近。應恭敬禮事者便恭敬禮事。
該親近的人就親近，該恭敬的人就恭敬，不顛倒、不錯置。
這與前篇「不應親近便親近」形成完全對照。
如是彼便長夜得利得義。則得饒益安隱快樂。亦得無苦。無憂愁慼
舍梨子最後說明親近善人的利益。
長夜得利得義。
長久得到真正利益，也得到法義。
接著：
則得饒益安隱快樂。
得到饒益、安隱與快樂。
最後又說：
亦得無苦。無憂愁慼
不但有利益安樂，也能遠離苦與憂愁慼惱。
這與前篇親近不應親近者的「無利無義、不饒益、不安隱快樂、生苦憂慼」形成完整對照。
《今日修行觀照》
這一篇很適合觀察兩件事。
第一，別人得到說法、名望、敬重與資具時，自己能不能不生惡？第二，自己選擇親近誰，是看名氣、外相與人情，還是看對方實際有沒有正智、正念與清淨心？
真正的善心，不求唯我；真正的親近，也不是追逐名聲，而是親近能令善法增長的人。
《慧照心得》
前一篇是「外面看好，裡面盛糞」；這一篇完全反過來，是「外面被誤會，裡面其實盛滿淨美飲食」。
這兩個譬喻放在一起，很有力量。
它提醒修行者：不要因別人讚歎就以為自己一定清淨，也不要因別人誤會就以為自己的善失去價值。
真正要守的是裡面裝什麼。
若內心不求唯我、不因別人受敬得利而生惡，即使一時被人誤解，善仍然是善；一旦真實顯露，智者自然知道應不應親近。
修行不是努力讓所有人都看懂自己，而是努力讓自己的心真正值得被看懂。
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