《中阿含經》第二十二卷（8）〈犯戒被知、眾中受訶、不如己者訶亦不生惡；在佛前問法與眾中先後皆不求唯我〉——（八七）穢品經第一
《中阿含經》第二十二卷（8）〈犯戒被知、眾中受訶、不如己者訶亦不生惡；在佛前問法與眾中先後皆不求唯我〉——（八七）穢品經第一
舍梨子前面已逐條指出惡欲如何藏在犯戒、受訶、問法、領眾與受上座之中。接著完全反向說明清淨心：不再要求別人不要知道自己的過失，不再堅持只能私下受訶，也不再以對方勝劣決定是否接受指正；同樣地，不執取一定要由自己在佛前問法、領眾在前、得第一座第一澡水第一食。即使實際由其他比丘得到這些位置與因緣，心也不生惡。舍梨子反覆判定：心無惡、心不生欲，二者俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。
舍梨子開始把前面所說的惡欲逐條反轉。
心不生如是欲。
第一個轉變，就是犯戒之後，不再生起「不要讓別人知道」的欲。
接著所說的是：
我所犯戒。莫令他人知我犯戒。
這個念頭不再生起。
也就是說，心不再急著遮掩過失，不再先保護自己的形象。犯戒若已發生，真正重要的是如實面對、改正與受教，而不是把力氣用在不讓別人知道。
賢者。或有他人知彼犯戒。
即使真的有他人知道了他的犯戒：
或有他人知彼犯戒。
事情並沒有依「沒有人知道」的方向發展。
但因前面已不再生那個遮掩之欲，所以後面的心也會不同。
彼因他人知犯戒故。心不生惡。
這裡就是與前面惡欲最直接的對照。
心不生惡。
別人知道自己犯戒，心不因此生起惡念。
這表示注意力仍然停在自己的過失與修正，而不是轉成責怪知情者。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
舍梨子對這一組作出清楚判定：
心無惡。心不生欲者。是二俱善。
沒有後面的惡心，也沒有前面的遮掩之欲，二者都是善。
這與前面「心生惡及心生欲者，俱是不善」完全相反。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。
第二組清淨心，是不再要求訶責一定要依自己指定的方式。
心不生如是欲。
不再想：只能私下訶，不可以在大眾中訶。
這表示心不再把「受教」附加太多保護自己的條件。
賢者。或有他人於眾中訶。不在屏處。
實際上，對方仍然是在眾中訶責，而不是私下。
於眾中訶。不在屏處。
外在情況沒有變，真正改變的是自己的心。
彼因在眾中訶。不在屏處故。心不生惡。
因為在眾中被訶，心仍然：
不生惡。
這就顯示，心已不再把「我的面子」放在法義之前。
如果所訶確有其事，重要的是過失本身，而不是在哪裡被說。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
舍梨子再次說：
是二俱善。
不生惡，不生欲，兩者都善。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
第三組清淨心，進一步放下對訶責者身分高下的執取。
心不生如是欲。
不再想：一定要比自己更殊勝的人才有資格指正，不能由自己認為不如的人來訶。
這一層直接觸及我慢。
賢者。或有不如人訶彼犯戒。非是勝人。
實際上，來訶責自己的，仍是自己認為不如的人。
或有不如人訶彼犯戒。非是勝人。
外境與前面惡欲篇中完全相同，但內心反應不同。
彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。
即使由不如己者訶責：
心不生惡。
不因「你憑什麼說我」而生不善心。
這就是真正把法義放在身分之前。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子第三次作相同判定：
心無惡。心不生欲者。是二俱善
不生高下之欲，也不因被不如己者訶而生惡，兩者俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
接著舍梨子轉到問法與說法之位。
心不生如是欲。
不再想一定要由自己在佛前坐、向世尊問法、為諸比丘說，也不再希望別的比丘不要得到這個因緣。
這不是放棄問法，而是放下對「必須由我」的執取。
賢者。或有餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
實際上，仍然是其他比丘在佛前問法、為眾說法。
或有餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
但因心沒有排他欲，所以他人的善因緣不再被感受成自己的損失。
彼因餘比丘在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心不生惡。
因別人在佛前問法、說法，心仍：
不生惡。
沒有嫉妒，也沒有「為什麼不是我」的怨念。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
舍梨子仍以同一判準說：
是二俱善。
沒有排他之欲，也沒有因別人得法位而生惡，兩者俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
下一組轉到大眾行列的先後。
心不生如是欲。
不再希望自己一定走在最前，也不再希望眾比丘一定跟隨自己，而別人不可居前。
這表示不再用隊列中的位置確認自己的尊卑。
賢者。或有餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
實際上，有其他比丘走在最前，諸比丘跟隨他入內。
最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
這個場景與前面完全相同，差別仍在自己的心。
彼因餘比丘諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從將入內故。心不生惡。
舍梨子說，即使他人居前、眾人侍從：
心不生惡。
這表示前後位置已不能輕易牽動內心。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子再次總結：
心無惡。心不生欲者。是二俱善
不求自己居前，也不因別人居前而生惡，兩者俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘已入內時。令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
再下一層，是對上座與先受用的放下。
心不生如是欲。
不再希望一定由自己坐最上座，也不再執取第一座、第一澡水、第一食必須先給自己，更不要求其他比丘不可得到。
這不是否定僧團應有的次第，而是心不再把次第轉成自我優越感。
賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
實際上，其他比丘坐在最上，得到第一座、第一澡水與第一食。
或有餘比丘……最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
別人得到這些位置與受用，仍只是當下因緣。
彼因餘比丘諸比丘已入內時。最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心不生惡。
即使別人得了上座與第一受用：
心不生惡。
心不因尊位與資具先後而生不善。
這一層很能顯示前面那個「心不生如是欲」不是口頭上的克制，而是真正反映在境界現前時。
若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善
舍梨子最後仍以同一句判定這一組：
心無惡。心不生欲者。是二俱善
不求自己一定得上座與第一受用，是善；他人得到時自己不生惡，也是善。
從犯戒被知、受眾中訶、不如己者訶，到別人在佛前問法、領眾在前、得第一座第一澡水第一食，舍梨子所說的清淨都有共同結構：
前面沒有「只能照我的意思」的欲，後面自然比較不會因現實不合己意而生惡。
《今日修行觀照》
這一篇很適合觀察「被碰到時」的第一念。
過失被知道、在眾中被指出、被自己認為不如的人提醒，或看到別人被推在前面、受上座、得先受用時，心是不是立刻縮緊？
若有，就再往前看：是不是心裡早已有一個「最好不要這樣」「最好由我來」「最好我在前」？
很多惡心不是臨時突然出現，而是前面早已有一個沒有被看見的欲。
《慧照心得》
舍梨子在這一篇沒有只說「不要生氣」，而是把修行放到更前面。
真正要處理的，是那個先起的要求：不要讓人知道、不要在眾中說、不要讓不如我的人說、不要讓別人站在前面。
若這些欲先放下，很多後面的惡心根本沒有地方生長。
所以清淨不只是壓住情緒，而是連那個「事情必須照我的意思」也慢慢捨離。
心若不再執取唯我、先我、順我，即使境界不如己意，也比較能保持安定與清明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛