《中阿含經》第二十二卷（2）〈有穢不知則不欲斷、不求方便、不精勤；有穢知真則如數洗銅槃，終能離穢生善處〉——（八七）穢品經第一
《中阿含經》第二十二卷（2）〈有穢不知則不欲斷、不求方便、不精勤；有穢知真則如數洗銅槃，終能離穢生善處〉——（八七）穢品經第一
前一篇先立出四種人：內有穢而不知、內有穢而知、內無穢而不知、內無穢而知。這一篇先回答前兩種「同樣有穢，為何一人下賤、一人最勝」。舍梨子指出，關鍵就在是否如實自知：不知有穢，就不會欲斷、不會求方便、不會精勤學；知有穢，則能生起斷除之心，尋求方法而精勤修學。舍梨子又以銅槃作兩重譬喻：有垢而不洗，垢只會愈積愈厚；有垢而數洗、數拭、數日炙，又不置饒塵處，便能轉為極淨潔。
於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何因．何緣說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。復何因緣說後二人俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝
前面舍梨子已說四種人，眾中便有一位比丘起身請問。
偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。
這位比丘依威儀而起，偏袒衣服，合掌向舍梨子請法。
他先問前兩種人：
何因．何緣說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。
兩個人明明同樣內有穢、同樣穢污其心，為什麼一個被說為下賤，一個卻被說為最勝？
又進一步問後兩種人：
復何因緣說後二人俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝
兩個人同樣內無穢、心不被穢污，為什麼仍然有下賤與最勝的差別？
這個問題抓住了舍梨子開示的核心：既然有穢、無穢是一樣，真正區分高下的，到底是什麼？
於是。尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。
舍梨子先回答第一種人：內有穢而不自知。
內實有穢不自知。內有穢不知如真者。
心中實際已經有染污，自己卻不知道，也不能如實認出它。
接著舍梨子直接指出三個結果：
不欲斷穢。不求方便。不精勤學。
第一，不想斷除穢；第二，不尋求斷穢的方法；第三，也不會精勤修學。
這個次第非常清楚。看不見問題，便不會想處理；不想處理，就不會找方法；不找方法，自然也不會用功。
所以「不知如真」不是單純少一項知識，而是會直接阻斷後面整條修行。
彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
因為不欲斷、不求方便、不精勤學，穢便一直存在。
彼便有穢。穢污心命終。
心中的穢沒有被斷除，直到命終時仍然是染污之心。
接著舍梨子說：
便不賢死。生不善處。
因穢污心命終，所以不得賢善之死，死後生於不善處。
這裡不是在說一次生起煩惱就決定後果，而是在說：一個人長期不知道自己的穢，因此不斷、不修，最後帶著染污心命終，才形成這樣的結果。
所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
舍梨子再次把原因說明白。
彼因有穢。穢污心命終故。
之所以有不賢死、生不善處的結果，根本原因就在於穢沒有斷，染污之心一直延續到命終。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。
舍梨子開始說第一個銅槃譬喻。
買銅槃來。塵垢所污。
有人從市集或銅器工匠處買來一個銅槃，而這個銅槃原本就已經被塵垢污染。
這就比喻前面第一種人：心中本來就有穢。
彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。亦不日炙。又著饒塵處。
買來之後，這個人完全沒有好好整理銅槃。
不數洗塵。不數揩拭。亦不日炙。
不常清洗塵垢，不常揩拭，也不拿去日炙。
更糟的是：
又著饒塵處。
還把它放在塵土很多的地方。
這四個動作正好對應「不欲斷、不求方便、不精勤學」：既不清理，也不保護，還讓它繼續處在更容易染污的環境裡。
如是銅槃增受塵垢。
結果很直接：
如是銅槃增受塵垢。
原本已經有垢的銅槃，因為不洗、不拭、不炙，又放在多塵之處，垢只會愈來愈多。
舍梨子用這個譬喻讓「有穢而不知」的後果變得非常具體：不斷穢，不會停在原來程度，而可能繼續增長。
賢者。如是若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。
舍梨子把譬喻重新拉回修行者身上。
內實有穢不自知。內有穢不知如真者。
如同有垢的銅槃不知道需要清理，內有穢而不自知的人，也不會正視自己的染污。
所以仍然是：
不欲斷穢。不求方便。不精勤學。
這一重說把譬喻與前面的法義完全對應起來。
彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
舍梨子再次說明不斷穢的結果。
彼便有穢。穢污心命終。
穢一直保留下來，直到命終。
便不賢死。生不善處。
因染污心命終，而有不善結果。
這一重說與銅槃「增受塵垢」相互照應：外在器物不清理便愈垢，內心染污不修治也會愈深。
所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
舍梨子再一次把因果點明。
彼因有穢。穢污心命終故。
不是因為外在有人評價他不好，而是因為自己的心確實長期被穢污而命終。
賢者。若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學。
接著舍梨子轉向第二種人：同樣內有穢，但能如實自知。
我內有穢。我內實有此穢知如真者。
他不把穢推到別人身上，也不掩飾，而是清楚知道：「我內有穢，我內實有此穢。」
正因為知道，所以後面立刻出現完全不同的三個動作：
欲斷此穢。求方便。精勤學。
想斷它，找方法，並真正精勤修學。
這正好與前一種人的三個「不」形成完全對照。
彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
因為欲斷、求方便、精勤學，原本的穢便能被除去。
彼便無穢。不穢污心命終。
心從有穢轉成無穢，並以不被穢污之心命終。
所以：
便賢死。生善處。
以清淨心命終，便有賢善之死，生於善處。
這裡的重點非常清楚：同樣「原本有穢」，因為能知如真，結果可以完全不同。
所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
舍梨子再次說明原因。
彼因無穢。不穢污心命終故。
賢死、生善處的根本，不在外在名聲，而在心已離穢，以清淨心命終。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。
舍梨子再用同樣一個起點作第二重譬喻。
買銅槃來。塵垢所污。
這個銅槃同樣一開始有垢，和前面的情況沒有不同。
關鍵不在起點，而在後續怎麼處理。
彼持來已。數數洗塵。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。
第二個人對有垢的銅槃採取完全不同的做法。
數數洗塵。數數揩拭。數數日炙。
不是洗一次就算，而是數數清洗、數數揩拭、數數日炙。
「數數」非常重要，表示修治不是一次性的，而是反覆持續。
而且：
不著饒塵處。
除了主動清理，也不再把銅槃放回容易染塵的地方。
這就像修行：一方面斷已生之穢，一方面也要避開讓穢反覆增長的因緣。
如是銅槃便極淨潔。
經過持續洗、拭、日炙，又不再放在饒塵處，結果是：
如是銅槃便極淨潔。
原本塵垢所污的銅槃，最後可以變得非常清淨。
這個譬喻把修行的希望說得很清楚：有垢不是永遠有垢，只要如實知、肯清理、持續清理，便能轉成淨潔。
賢者。如是若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便。精勤學。
舍梨子再次把譬喻回扣到內心修行。
我內有穢。我內實有此穢知如真者。
能如實承認自己的穢，就是修治的起點。
接著仍然是：
欲斷此穢。求方便。精勤學。
如同數數洗塵、數數揩拭、數數日炙，修行也要一次又一次用功。
今天看見一次嫉妒，不代表從此永無嫉妒；今天調伏一次瞋心，也不代表根已斷盡。只要再現前，就再如實知、再求方便、再精勤修。
彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
持續修治的結果，是從有穢轉為無穢。
彼便無穢。不穢污心命終。
原本的染污被清除，命終時心不再被穢所染。
於是：
便賢死。生善處。
這正與前一種「不知、不斷、不修」的結果形成鮮明對照。
所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故
舍梨子最後再次把因果說定。
彼因無穢。不穢污心命終故
所以能賢死、生善處，是因為心已由有穢轉成無穢，以清淨心命終。
這一篇前後兩個銅槃譬喻，起點相同，結果完全不同：
同樣是「塵垢所污」的銅槃，一個不洗、不拭、不炙，又放在饒塵處，便增受塵垢；另一個數數洗、數數拭、數數日炙，又不放在饒塵處，最後極淨潔。
同樣內有穢的人，一個不知如真，便不欲斷、不求方便、不精勤學；另一個知如真，便欲斷、求方便、精勤學，最後由有穢轉為無穢。
《今日修行觀照》
今天若發現自己有瞋、有嫉妒、有求名、有比較，不必急著因「怎麼還有這些」而灰心。
更應該問的是：已經看見了，接下來有沒有欲斷？有沒有求方便？有沒有精勤學？
銅槃有垢，不洗才會愈髒；真正肯洗，就有轉淨的可能。
看見自己的穢，不是修行失敗；看見後仍然不處理，才會讓穢繼續累積。
《慧照心得》
這一篇最有力量的地方，是兩個銅槃一開始其實完全一樣：都是「塵垢所污」。
差別不是一個天生清淨、一個天生不清淨，而是一個不洗，一個數數洗。
修行也是如此。
有些人看見自己有煩惱，就開始否定自己；但舍梨子真正關心的不是「你現在有沒有垢」，而是「你知不知道」「你願不願意斷」「你有沒有求方便」「你有沒有精勤學」。
清淨不是從沒有污垢開始，而是從願意如實承認污垢、一次又一次清洗開始。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛