《中阿含經》第二十一卷（5）〈初禪乃至非有想非無想處若生計著仍名愛；趣向真諦者不自貴不賤他，捨不真人法而學真人法〉——（八五）真人經第十四
《中阿含經》第二十一卷（5）〈初禪乃至非有想非無想處若生計著仍名愛；趣向真諦者不自貴不賤他，捨不真人法而學真人法〉——（八五）真人經第十四
世尊最後把真人法與不真人法推進到更細、更容易生慢的地方：禪定本身。有人得初禪，甚至一路得第二、第三、第四禪與四無色定，若因此自貴賤他，仍是不真人法。佛特別指出，即使是禪定與非有想非無想處，只要心中生起計著，仍然名為愛。真正趣向真諦者，不以所得定境建立高下；最後佛總攝，既知真人法與不真人法，就應捨離不真人法，學真人法。
復次。或有一人逮得初禪。
世尊接著把分辨帶到禪定。
或有一人逮得初禪。
有人已經證得初禪。
前面所說的豪貴、端正、才辯、名望、多聞、粗衣、節食、遠離等，都還容易被理解成外在條件；到了這裡，佛直接指出：即使是真正修得的禪定，也仍可能被我慢利用。
彼因得初禪故。自貴賤他。是謂不真人法。
問題不在初禪，而在得初禪之後的心。
因得初禪故。自貴賤他。
因為自己已得初禪，就把自己看得高，把沒有所得的人看得低。
世尊直接判定：
是謂不真人法。
這一句非常重要。初禪本身是修行成果，但若依初禪生起比較與高慢，仍然落入不真人法。
真人法者作如是觀。初禪者。世尊說無量種。若有計者是謂愛也。
真人如何看待自己所得的初禪？
初禪者。世尊說無量種。
佛說初禪有種種法義與差別，不可只抓住一個「我得初禪」的標籤，就把它變成自我身分。
更關鍵的是：
若有計者是謂愛也。
只要對所得生起計著，把它算作「我的境界」「我的成就」「我比別人高」，這個「計」本身就是愛。
所以問題已不只是粗重的欲愛，而是對禪定所得的愛著。
彼因此故。得供養恭敬。
因為有修行所得，因此得到供養恭敬。
彼因此故。得供養恭敬。
這些供養恭敬並不是問題本身，真正要看的是心會不會因此再次建立高下。
如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
真正趣向真諦法的人，雖有所得、雖受恭敬，仍然不以此生慢。
不自貴．不賤他。
不抬高自己，也不輕視別人。
世尊明確說：
是謂真人法
真人法不是沒有禪定，而是得禪定後不被禪定綁住，不把境界變成「我」的證明。
復次。或有一人得第二．第三．第四禪。得空處．識處．無所有處．非有想非無想處。餘者不然。
世尊再把範圍擴大。
得第二．第三．第四禪。
有人不只得初禪，還得第二禪、第三禪、第四禪。
再進一步：
得空處．識處．無所有處．非有想非無想處。
又得空處、識處、無所有處，乃至非有想非無想處。
這已經從色界禪一路進入四無色定，境界愈來愈細，但佛仍然把問題放在同一個地方：會不會依所得生起自貴賤他。
彼因得非有想非無想處故。自貴賤他。是謂不真人法。
如果因為自己已得非有想非無想處，就自高而輕人：
因得非有想非無想處故。自貴賤他。
即使所得已經非常微細，仍然落入高下比較。
佛說：
是謂不真人法。
這裡把《真人經》的判準推到最徹底：不是只有世俗優勢會生慢，連極高禪定也可能成為不真人法的依止。
真人法者作如是觀。非有想非無想處。世尊說無量種。若有計者是謂愛也。
真人面對非有想非無想處，仍然保持如實觀察。
非有想非無想處。世尊說無量種。
這一境界本身有種種法義，不應被簡化成一個可拿來自我標榜的身分。
真正關鍵仍然是：
若有計者是謂愛也。
只要還在計著，還有「我得此定」「這是我的境界」「我已勝過他人」的取著，這就仍是愛。
佛把愛說到這麼細，正是在破除一種最容易被誤認為清淨的執著：對修行境界本身的執著。
彼因此故。得供養恭敬。
因為已有深定所得，可能因此得到供養恭敬。
得供養恭敬。
但受恭敬後，仍要看心是否被恭敬牽動，是否又因他人尊重而鞏固「我有所得」。
如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
世尊再次回到真人法的核心。
趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。
真正趣向真諦的人，即使已得四禪、四無色，也不拿這些境界建立尊卑。
是謂真人法
真人不是沒有高深修證，而是高深修證愈多，自我高舉反而愈少。
諸比丘。是謂真人法．不真人法。
世尊到此總攝全經。
是謂真人法．不真人法。
從豪貴、端正、才辯、長老名望、多聞、衣食行持、遠離獨住，一直到初禪與四無色定，佛已把兩種法分辨清楚。
不真人法共同只有一個方向：因某種優勢或所得而自貴賤他。
真人法也有一個共同方向：不以條件或境界建立我慢，而是依法趣向真諦。
汝等當知真人法．不真人法。
世尊先教比丘們要知道、辨明兩種法。
當知真人法．不真人法。
若不能辨別，就很容易把修行中的優勢、功德、境界，誤當成自高的合理依據。
知真人法．不真人法已。捨離不真人法。學真人法。
知道之後，不能只停在理解。
捨離不真人法。
凡是因出身、外貌、才辯、名望、多聞、苦行、禪定而自貴賤他的心，都要捨離。
同時：
學真人法。
要實際學習不自貴、不賤他，依法而行、隨順於法、向法次法。
「捨離」與「學」兩邊都要有：不是只壓住高慢，而是以真人法取代它。
汝等當學如是
世尊最後直接囑咐：
汝等當學如是
這不是只用來評論別人是不是「真人」，而是要每一位比丘拿來學自己。
若把《真人經》拿來判斷別人高低，反而很容易再落回「自貴賤他」。真正的用法，是回頭觀察自己：是否正依某種條件、功德、法門或境界建立優越感。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說完，諸比丘歡喜奉行。
彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正歡喜的，不是得到一套判斷人的標準，而是得到一面可以照見自己我慢的鏡子。
整部《真人經》反覆問的其實只有一件事：擁有這些條件，有沒有斷婬、怒、癡？如果沒有，就不應因此自高。
《今日修行觀照》
修行愈久，越容易出現一種很細的身分感：「我懂這個法門」「我有這個境界」「我比別人清淨」。
《真人經》最後直接把這種危險放到初禪乃至非有想非無想處來說，就是提醒：連很高的定境，都不能拿來證明「我比別人高」。
只要還在用修行成就建立自己與別人的高下，愛與慢就還在其中。
《慧照心得》
《真人經》最深的地方，是佛沒有停在勸人「謙虛」。
祂直接指出一個更細的根：**若有計者是謂愛也。**
這一句把修行中的我慢追到更深處。因為自貴賤他之前，心往往先有一個「計」：這是我的身分、我的學問、我的苦行、我的禪定、我的境界。
只要還在把這些抓成「我所有」，愛就還在。
真人法不是假裝自己沒有功德，而是有功德而不據為我，有所得而不拿來建立高下。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛