《中阿含經》第二十一卷（4）〈長老名望、多聞經律、糞掃衣、節食乞食與住無事處；若因此自貴賤他，仍是不真人法〉——（八五）真人經第十四
《中阿含經》第二十一卷（4）〈長老名望、多聞經律、糞掃衣、節食乞食與住無事處；若因此自貴賤他，仍是不真人法〉——（八五）真人經第十四
世尊繼續分別真人法與不真人法。這一篇所說的，不再只是豪貴、端正、才辯，而進一步觸及修行圈中最容易被看重的幾種條件：長老名望、多聞經律、著糞掃衣與攝三法服、常行乞食與節制飲食，以及住無事處、山林樹下、高巖、露地、塚間等行持。佛一再指出，這些法若轉成自貴賤他的依據，即落入不真人法；真正的真人，仍只看自己是否因此斷婬、怒、癡，是否行法如法、隨順於法、向法次法。
復次。或有一人是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福。餘者不然。
世尊先說長老、名望與福德。
是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福。
有人年高德長，為王者所認識，也為眾人所知，而且具有大福；其他人則沒有這些條件。
這些條件本身確實容易令人受到尊敬，但佛所要辨別的，不是名望有沒有，而是心會不會因名望而生高下。
彼因是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故。自貴賤他。是謂不真人法。
不真人法出現在這裡。
因是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故。自貴賤他。
因為自己是長老，又有名聲、有福德，就把自己看得高，把別人看得低。
佛直接判定：
是謂不真人法。
名望若成為我慢的養分，就與真人法相違。
真人法者作如是觀。我不因此是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故。斷婬．怒．癡。
真人則用完全不同的角度觀察。
我不因此是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故。斷婬．怒．癡。
自己即使有長老身分、有名望、有大福，也不表示婬、怒、癡因此就斷了。
佛把修行判準再次拉回最根本處：外在被認識、被尊重，不等於內在已清淨。
或有一人非是長老。不為王者所識及眾人所知。亦無大福。彼行法如法。隨順於法。向法次法。
另一個人雖然不是長老，也不為王者與眾人所知，沒有大福名聲，卻能真正依法而行。
彼行法如法。隨順於法。向法次法。
這三句仍是《真人經》反覆出現的核心：行法如法、隨順於法、依次向法而進。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
因為此人依法而行，所以得到供養恭敬。
趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。
真正趣向真諦法的人，即使受人供養恭敬，也不把自己抬高，更不藉此輕視他人。
是謂真人法
佛再次指出，真人法不在「有沒有名望」，而在有名望時仍不自貴、不賤他。
復次。或有一人誦經．持律．學阿毘曇。諳阿含慕。多學經書。餘者不然。
世尊再說另一種極容易成為修行人自慢所依的條件：多聞與經律之學。
誦經．持律．學阿毘曇。諳阿含慕。多學經書。
有人能誦經、持律、學阿毘曇，又諳熟阿含，廣學經書；其他人則沒有這麼多聞。
這些本來都是修學佛法的重要能力，但佛接著要說，若因此自高，仍會落入不真人法。
彼因諳阿含慕。多學經書故。自貴賤他。是謂不真人法。
佛直接指出問題。
因諳阿含慕。多學經書故。自貴賤他。
因為自己熟悉阿含、學了很多經書，就開始看重自己、輕賤別人。
是謂不真人法。
經學本應破除無明，若反而被用來鞏固我慢，就偏離了學法原本的目的。
真人法者作如是觀。我不因此諳阿含慕。多學經書故。斷婬．怒．癡。
真人仍以斷惑作為衡量。
我不因此諳阿含慕。多學經書故。斷婬．怒．癡。
懂得很多經義，不等於婬、怒、癡已斷。
真正的多聞，應當反過來幫助自己看清煩惱，而不是拿來比較誰懂得多。
或有一人不諳阿含慕。亦不多學經書。彼行法如法。隨順於法。向法次法。
另一個人雖不諳熟阿含，也沒有廣學經書，卻真正依法而行。
彼行法如法。隨順於法。向法次法。
佛再一次把「能不能行法」放在「懂多少」之上。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
由於依法而行，他得到供養恭敬。
如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。
真正趣向真諦的人，不會因自己多聞就高，也不會因別人少聞就低看對方。
復次。或有一人著糞掃衣。攝三法服。持不慢衣。餘者不然。
世尊接著說衣著與修行威儀。
著糞掃衣。攝三法服。持不慢衣。
有人穿糞掃衣，攝持三法服，行持不慢衣；其他人則沒有這樣的行持。
這些都屬於簡樸、少欲、知足的生活方式，本來值得讚歎，但仍有一個危險：若把簡樸本身變成自慢，修行方向就改變了。
彼因持不慢衣故。自貴賤他。是謂不真人法。
若因持不慢衣而生自高：
因持不慢衣故。自貴賤他。
就算衣著簡樸，心卻不簡樸；外在少欲，內在反而長出我慢。
佛說：
是謂不真人法。
真人法者作如是觀。我不因此持不慢衣故。斷婬．怒．癡。
真人會如實反觀：
我不因此持不慢衣故。斷婬．怒．癡。
穿什麼衣，不會自動斷除婬、怒、癡。
如果粗衣只是外相，而內心仍多貪、多瞋、多癡，就還沒有到真人法的核心。
或有一人不持不慢衣。彼行法如法。隨順於法。向法次法。
另有人沒有持不慢衣，卻能依法而行。
彼行法如法。隨順於法。向法次法。
佛再次把法行放在外在形式之上。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
這類依法而行的人，得到供養恭敬，也不因此生慢。
不自貴．不賤他。
真人不拿自己的行頭、生活方式、修行形象去判定別人的高低。
復次。或有一人常行乞食。飯齊五升。限七家食。或復一食。過中不飲漿。餘者不然。
世尊再說飲食與乞食方面的行持。
常行乞食。飯齊五升。限七家食。
有人常行乞食，對飲食有一定限量，也限制乞食家數。
又有：
或復一食。過中不飲漿。
或行一食，過中不飲漿。
這些都是飲食上的節制與自律。
彼因過中不飲漿故。自貴賤他。是謂不真人法。
問題仍然出在自貴賤他。
因過中不飲漿故。自貴賤他。
因自己過中不飲漿，就覺得自己比別人高、別人比較差。
佛說：
是謂不真人法。
真人法者作如是觀。我不因此過中不飲漿故。斷婬．怒．癡。
真人仍然回到根本判準。
我不因此過中不飲漿故。斷婬．怒．癡。
飲食節制本身，不會自動讓婬、怒、癡斷除。
所以真正要看的，不是規矩守得多嚴，而是這些規矩有沒有實際導向離欲、離瞋、離癡。
或有一人不斷過中飲漿。彼行法如法。隨順於法。向法次法。
另一個人雖沒有斷過中飲漿，卻真正依法而行。
彼行法如法。隨順於法。向法次法。
佛再次顯示，不能只抓住一個外在行持，就決定一個人的法行高下。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
真正趣向真諦法的人，即使受到供養恭敬，也不以自己的飲食行持衡量他人。
不自貴．不賤他。
這是佛在每一組對照中反覆守住的真人法核心。
復次。或有一人在無事處．山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。或能知時。餘者不然。
世尊接著說遠離處與獨住行持。
在無事處．山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。
有人住在無事處、山林樹下、高巖、露地，甚至塚間。
又說：
或能知時。
能知道適當的時節與因緣。
這些都是偏向遠離、苦行與寂靜的生活方式。
彼因此知時故。自貴賤他。是謂不真人法。
即使住無事處、山林、高巖、露地、塚間，又能知時，只要因此生慢：
自貴賤他。
便仍然落入高下比較。
佛說：
是謂不真人法。
這一判準非常嚴格，也非常清楚：修得愈像修行人，愈不能把那個形象拿來壓別人。
真人法者作如是觀。我不因此知時故。斷婬．怒．癡。
真人再次用同一標準反觀。
我不因此知時故。斷婬．怒．癡。
能住遠離、能知時，不等於貪瞋癡已斷。
這一句把所有容易被外表放大的修行成就重新拉回內心。
或有一人而不知時。彼行法如法。隨順於法。向法次法。
另一個人雖沒有這類行持條件，卻能真正依法而行。
彼行法如法。隨順於法。向法次法。
佛再一次把真人法的根本落在「依法」而不是「外相像不像苦行者」。
彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法
佛以這一句收束這一組，也收束本篇五層對照。
如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。
長老名望、多聞經律、粗衣簡服、節食乞食、遠離獨住，全部都可以是善法助緣；但若任何一項被拿來自貴賤他，就失去真人法的方向。
是謂真人法
真正的真人，不是外在最像修行人的那一個，而是能在種種條件中都不生高下，持續依法趣向真諦的人。
《今日修行觀照》
修行一段時間後，很容易出現一種更細的比較：誰懂經多、誰守規矩嚴、誰吃得少、誰住得苦、誰修得久、誰比較有名望。
這些事情表面上都和佛法有關，所以更容易被誤認為合理。
《真人經》提醒得很直接：
只要拿修行條件來自貴賤他，再清淨的外相也可能被我慢染污。
真正該比較的，不是自己比別人多做了什麼，而是婬、怒、癡有沒有更少。
《慧照心得》
這一篇很容易照見修行中的「法慢」。
名望、多聞、粗衣、節食、獨住，原本都可能是善法；但佛一再用同一句話追問：「我不因此……故，斷婬、怒、癡。」
這句話幾乎可以拿來檢查所有修行成就。
懂得多了，婬怒癡斷了嗎？持戒更嚴了，婬怒癡斷了嗎？住得更苦、更遠離了，婬怒癡斷了嗎？
若功德愈多，我慢也愈多，那不是功德在長大，而是「我」在借功德長大。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛