《中阿含經》第二十卷（18）〈不要貪著床樂、財利與名譽；道俗雜會多說則生調，心不息便離定，遠離處才是可共會法〉——（八三）長老上尊睡眠經第十二
《中阿含經》第二十卷（18）〈不要貪著床樂、財利與名譽；道俗雜會多說則生調，心不息便離定，遠離處才是可共會法〉——（八三）長老上尊睡眠經第十二
世尊教大目揵連調伏睡眠後，進一步把修行從「如何不昏沉」推到「如何保護定心」。佛先禁止貪著床樂、財利與名譽，再明白分別什麼法不可共會、什麼法可以共會：道俗法雜合，容易引生多說；多說則生調，心便不息，最後離定。相反地，山林樹下、空安靜處、高巖石室、寂無音聲、遠離人民之處，能隨順宴坐。即使入村乞食，也要先厭離利養恭敬，不可以高大意入村，否則一遇長者不作意，便由憂而調、由調而心不息，最後再次離定。
大目揵連。莫計床樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。
世尊接著從睡眠對治轉入修行生活的根本警策。
莫計床樂眠臥安快。
不要把心放在床臥之樂與睡眠安快上，不要反覆計著「躺著比較舒服、睡著比較安穩」。
前面佛雖然允許大目揵連在各種方法都不能除睡眠時右脅而臥，但那是如法休息，不是貪著床樂。
接著又說：
莫貪財利。莫著名譽。
不要貪求財利，也不要執著名譽。
床樂、財利、名譽看似三件不同的事，實際都會把心帶向外在享受與自我滿足，使原本應安住於定與道業的心漸漸偏離。
所以者何。我說一切法不可與會。亦說與會。
佛接著說明原因。
我說一切法不可與會。亦說與會。
不是所有因緣都一概拒絕，也不是所有因緣都可以隨意親近。
有些法不可共會，有些法則可以共會，重點在於它究竟令心趨向散亂，還是隨順寂靜與定。
大目揵連。我說何法不可與會。
世尊先提出第一個問題：什麼法不可共會？
我說何法不可與會。
佛不是只給一句禁止，而是接著清楚說明不可共會的法及其因果。
大目揵連。若道俗法共合會者。我說此法不可與會。
世尊先指出：
若道俗法共合會者。我說此法不可與會。
若出家修道之法與世俗之法混雜共合，佛說這種法不可共會。
這裡的重點不是否定一切與在家人的接觸，而是「道俗法共合會」——修道的方向與世俗喧雜的內容混在一起，使修行失去原來的軌道。
大目揵連。若道俗法共合會者。便多有所說。
佛把第一層因果說出來。
便多有所說。
道俗法一旦混雜共會，容易話多。
話多不一定每一句都有過失，但交談一多，心便更容易向外散開，話題也更容易偏離修行所需。
若多有所說者。則便有調。
佛接著說第二層因果。
若多有所說者。則便有調。
多說之後，心便生起調動與躁動。
原本內收、安定的心，因為言語與境界不斷交錯，開始變得浮動。
若有調者。便心不息。
第三層因果是：
若有調者。便心不息。
一旦心開始調動，就不能安息。
外表也許已經停止說話，內心卻仍在回想、比較、計較、延續前面的種種境界。
大目揵連。若心不息者。便心離定。
佛最後說出這條因果鏈的結果。
若心不息者。便心離定。
心若不能止息，就會離開定。
從道俗共會，到多說；從多說到調；從調到心不息；從心不息到離定，因果一層一層非常清楚。
大目揵連。是故我說不可與會。
世尊以此收束不可共會之法。
是故我說不可與會。
不是因為共會本身有一個固定罪名，而是因為它所引發的後果會讓心一路離定。
大目揵連。我說何法可與共會。
接著，佛反過來說什麼法可以共會。
我說何法可與共會。
修行並不是只有禁止，佛也清楚指出應當親近的環境。
大目揵連。彼無事處。我說此法可與共會。
世尊先總說：
彼無事處。我說此法可與共會。
無事、少擾、少喧的地方，是佛所說可以親近的法。
「無事處」不是消極逃避，而是讓心有條件離開繁雜干擾，回到清明與正念。
山林樹下空安靜處。高巖石室寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。
佛接著具體列出可共會之處。
山林樹下空安靜處。
山林、樹下、空閑安靜處，都是適合修行的地方。
又說：
高巖石室寂無音聲。
高巖、石室，寂靜沒有喧聲，也能幫助心收攝。
再說：
遠離。無惡。無有人民。
遠離喧雜，沒有惡擾，也沒有大量人群往來。
最後把這些條件的目的說明：
隨順宴坐。
這些地方之所以可親近，是因為隨順宴坐，能令修行者安住而不被頻繁牽動。
大目揵連。我說此法可與共會
世尊再次總攝：
我說此法可與共會
山林樹下、空安靜處、高巖石室、遠離無擾，這些都可以親近。
前面不可共會之法，使心從多說走向離定；這裡可共會之法，則使心隨順宴坐。
大目揵連。汝若入村行乞食者。當以厭利。厭供養．恭敬。
世尊接著把教導帶到日常乞食。
汝若入村行乞食者。
出家人不可能永遠只住遠離處，仍需入村乞食，所以真正的修行也要面對人群與供養。
佛先教：
當以厭利。厭供養．恭敬。
入村前，先對利養、供養與恭敬生厭離，不讓心以「我要得到多少」「別人有沒有尊重我」作為乞食的中心。
汝若於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞食。
佛再說明次第。
於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞食。
不是先入村再看看自己會不會貪，而是先把心調到厭離利養、供養、恭敬，然後再進入村落。
這表示真正的護心，是在境界尚未現前前便先建立正確方向。
大目揵連。莫以高大意入村乞食。
世尊接著警告另一個容易生起的心態。
莫以高大意入村乞食。
不要帶著高慢、自重、自以為應受尊敬的心入村。
若內心先帶著「別人應該重視我、供養我、恭敬我」的期待，一旦實際情況不如所願，後面便容易生起憂惱。
所以者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。令長者不作意。
佛接著說明為什麼不應以高大意入村。
比丘來乞食。令長者不作意。
有時比丘來到長者家乞食，長者並沒有特別留意，也沒有依比丘所期待的方式接待。
這種事情在現實中本來就可能發生。
比丘便作是念。誰壞我長者家。
若比丘帶著高大意，就可能立刻生起猜疑。
誰壞我長者家。
他開始懷疑：是不是有人破壞了我與這個長者家的關係？
本來只是長者沒有作意，心卻已經自行加上另一層推測。
所以者何。我入長者家。長者不作意。
他又用自己的遭遇來支持這個猜想。
我入長者家。長者不作意。
因為「我來了，他卻沒有特別注意我」，所以便認為一定發生了什麼對自己不利的事情。
這就是高大意如何把一件普通小事擴大成心中問題。
因是生憂。
接著，第一個真正的心苦出現。
因是生憂。
因為前面的猜疑與自我計較，心開始憂惱。
這個「憂」不是無因而生，而是從高大意、期待、誤解一路累積而來。
因憂生調。
憂一生起，下一步便是：
因憂生調。
心開始浮動、不安。
原本只是一個念頭，現在已經進一步擾動整體心境。
因調生心不息。
調動之後：
因調生心不息。
心不能安息，一直在想、一直在轉、一直抓著前面的事情不放。
這和前面道俗共會的因果完全相應：多說生調，調令心不息。
因心不息。心便離定。
最後：
因心不息。心便離定。
定心就這樣一步一步失去。
最初只是長者沒有作意，若心中沒有高慢與利養期待，未必會發展成任何問題；但一旦自我計較介入，就由疑到憂、由憂到調、由調到心不息，最後離定。
《今日修行觀照》
這一段最實用的地方，是把「心怎麼離定」說得很清楚。
很多時候，不是突然失去定，而是從一點點外緣開始：話多了，心動了；心動了，便不息；不息久了，定自然失去。
入人群也是一樣。若帶著「別人應該尊重我、注意我、肯定我」的期待，對方一個小小疏忽，就可能生出一連串猜疑與憂惱。
護定不只是坐下來時守心，更是在說話、交往、受人對待時，不讓心一路從小動變成大亂。
《慧照心得》
世尊這一段把「遠離」說得很深。
遠離不是單純住到沒人的地方。山林、樹下、高巖石室之所以可親近，是因為它們「隨順宴坐」；入村乞食之所以可能出問題，也不是村落本身有過，而是心若貪利養、著恭敬、懷高大意，就會被境界牽著走。
所以真正要遠離的，不只是人群，更是心裡那個一直想被看見、被重視、被尊敬的執取。
外在遠離能幫助心安靜；內在不貪利養、不著名譽、不起高大意，才真正保得住那份安靜。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛