《中阿含經》第二十卷(16)〈無想心定也不可自認究竟;支離彌梨蟲聲暫被眾聲遮蔽,外緣散去仍復聞如故〉——(八二)支離彌梨經第十一
《中阿含經》第二十卷(16)〈無想心定也不可自認究竟;支離彌梨蟲聲暫被眾聲遮蔽,外緣散去仍復聞如故〉——(八二)支離彌梨經第十一
大拘絺羅最後再以無想心定作警策:即使已得無想心定,若因此自安住,不再求未得、未獲、未證之法,後來仍可能因頻繁與白衣共會、調笑貢高、種種談譁而重新生欲,乃至身熱心熱、捨戒罷道。譬如寂靜處原本可聞支離彌梨蟲聲,王與大臣夜宿時,象馬車步、螺鼓歌舞飲食等聲暫時遮蔽蟲聲;眾人離去後,蟲聲仍復聞如故。質多羅象子後來果然捨戒罷道,也印證大拘絺羅先前所說:不知如真、不見如真,便可能把暫時不現誤認為根本已斷。
復次。諸賢。或有一人得無想心定。
大拘絺羅再說一種比前面第四禪更進一步的定境。
或有一人得無想心定。
這個人已經得到無想心定。
但和前面初禪、第二禪、第三禪、第四禪一樣,有所得本身不是問題;真正需要警覺的是,會不會因為所得殊勝,就誤認為修行已經沒有更深處可進。
彼得無想心定已。便自安住。不復更求未得欲得.不獲欲獲.不作證欲作證。
問題仍然出在得後自滿。
彼得無想心定已。便自安住。
得到無想心定後,就停住在這個所得之中。
大拘絺羅接著說:
不復更求未得欲得.不獲欲獲.不作證欲作證。
還沒有得到的,不再想求得;還沒有獲得的,不再想獲得;尚未親證的,也不再想作證。
這一句和前面四禪反覆相同,正是在提醒:真正危險的不是定境低,而是把任何一層未究竟的定境誤認成終點。
彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
後來,他又逐漸進入容易牽動欲染的生活因緣。
便數與白衣共會。
頻繁與白衣共會。
接著:
調笑貢高。種種談譁。
調笑、貢高,又進入種種喧譁談論之中。
這和前面幾層禪定的退失次第一樣,顯示無想心定雖然殊勝,也不能保證未斷欲染永遠不起。
彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
大拘絺羅再次明說前後因果。
調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
欲心不是突然無因生起,而是在反覆親近相應因緣之後重新現前。
無想心定中某些心行雖然暫時寂止,卻不能據此判定所有欲染根本已斷。
彼心生欲已。便身熱心熱。
欲心重新生起後:
便身熱心熱。
心先被欲染牽動,接著連身體也受到熱惱。
原來的寂靜,此時已被欲的力量擾亂。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
最後,退失發展到最重的一步:
便捨戒罷道。
從得無想心定到捨戒罷道,中間並不是沒有修行,而是得定後自安住、不再向前,又反覆親近令欲增長的因緣。
諸賢。猶如一無事處。聞支離彌梨蟲聲。
大拘絺羅接著用支離彌梨蟲聲作譬喻。
一無事處。聞支離彌梨蟲聲。
在一個沒有喧擾的寂靜地方,可以清楚聽見支離彌梨蟲的聲音。
蟲聲本來就在,只因環境安靜,所以容易被聽見。
彼無事處。或王或王大臣夜止宿。
後來,這個寂靜處有王或王的大臣前來夜宿。
或王或王大臣夜止宿。
原本單純安靜的環境,忽然多了許多人馬與活動。
這正為後面眾聲遮蔽蟲聲作準備。
彼象聲.馬聲.車聲.步聲.螺聲.鼓聲.細腰鼓聲.妓鼓聲.舞聲.歌聲.琴聲.飲食聲。
王與大臣夜宿之後,寂靜處充滿各種聲音。
象聲.馬聲.車聲.步聲
有象聲、馬聲、車聲、人的腳步聲。
又有:
螺聲.鼓聲.細腰鼓聲.妓鼓聲
有螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲。
再有:
舞聲.歌聲.琴聲.飲食聲。
舞聲、歌聲、琴聲與飲食聲也都現前。
原先微細可聞的蟲聲,被這些更強、更繁雜的聲音包圍。
彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。
原本可以聽見的支離彌梨蟲聲,此時便聽不見了。
本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。
重點是「不復聞」,不是「蟲聲已滅」。
只是因為其他聲音太多、太強,蟲聲暫時被遮住。
諸賢。若有作是說。彼無事處。終不復聞支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶
大拘絺羅問眾人:既然現在聽不見蟲聲,能不能就說這地方從此永遠不再聽見支離彌梨蟲聲?
終不復聞支離彌梨蟲聲。
關鍵仍在「終不復」。
現在聽不見,只能證明當下被其他聲音遮住,不能證明未來永遠消失。
答曰。不也
眾人回答:不對。
不也
因為遮蔽蟲聲的外緣還會離去。
所以者何。彼王及王大臣過夜平旦。各自還歸。
大拘絺羅說明原因。
過夜平旦。各自還歸。
王與大臣只是在那裡住一夜,到了清晨,各自離開返回。
所以前面種種喧鬧聲並不是永遠存在,只是暫時聚集。
彼若聞象聲.馬聲.車聲.步聲.螺聲.鼓聲.細腰鼓聲.妓鼓聲.舞聲.歌聲.瑟聲.飲食聲故。不聞支離彌梨蟲聲。
大拘絺羅再次說明為什麼當時聽不見蟲聲。
聞象聲.馬聲.車聲.步聲.螺聲.鼓聲.細腰鼓聲.妓鼓聲.舞聲.歌聲.瑟聲.飲食聲故。
正因為象、馬、車、步行、螺、鼓、細腰鼓、妓鼓、舞、歌、瑟與飲食等聲音充滿其間,支離彌梨蟲聲才被遮住。
所以:
不聞支離彌梨蟲聲。
不聞,是因為有更強的聲音覆蓋,不是因為蟲聲根本消滅。
彼既去已。還聞如故。
王與大臣以及眾多喧聲離開之後:
還聞如故。
原先的支離彌梨蟲聲又和以前一樣被聽見。
這一句就是整個譬喻的核心。
蟲聲不是重新生出,而是原先一直存在,只是暫時被其他聲音掩蓋。
同樣,無想心定中某些欲染不現,也不能因此認定根本已無;若只是暫伏,定的條件改變後,舊有欲染仍可能重新現起。
如是。諸賢。得無想心定。得無想心定已。便自安住.不復更求未得欲得.不獲欲獲.不作證欲作證。
大拘絺羅把蟲聲譬喻完整落回修行。
得無想心定已。便自安住.
如同眾聲太強而暫時聽不見蟲聲,就誤認為蟲聲已不存在;得無想心定後,也可能因某些煩惱不現而誤認已經安全。
於是:
不復更求未得欲得.不獲欲獲.不作證欲作證。
修行停住了。
彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
後來,原先能攝持心的因緣逐漸改變。
數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
頻繁親近這些境界,如同王與大臣所帶來的大量聲音,改變了原本寂靜的環境。
彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。便心生欲。
因緣累積之後:
便心生欲。
原先定中不現的欲,重新生起。
這就像王臣離開後,蟲聲「還聞如故」。
心生欲已。便身熱心熱。
欲心一生:
便身熱心熱。
身與心一起被熱惱所逼。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
最後仍然走到:
便捨戒罷道。
從無想心定到捨戒罷道,再次證明:殊勝定境不能直接等同煩惱根斷。
諸賢。是謂有一人
大拘絺羅以此收束最後一類人的情形。
是謂有一人
這是一個已得無想心定,卻因自安住、不再求進,而仍可能退失的人。
從初禪到第二禪、第三禪、第四禪,再到無想心定,大拘絺羅層層更換譬喻,卻始終指向同一個辨義:暫時不現,不可誤認為根本已斷。
爾時。質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道。
大拘絺羅前面所警策的事情,後來真的發生在質多羅象子身上。
質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道。
他不久之後便捨戒罷道。
這使前面整段勸誡不再只是譬喻與假設,而成為實際發生的結果。
質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅所。到已。白曰。尊者大拘絺羅。為知質多羅象子比丘心。為因餘事知。
質多羅象子的親友聽說他捨戒罷道後,便前往大拘絺羅處。
為知質多羅象子比丘心。為因餘事知。
他們問:尊者先前那樣說,是因為知道質多羅象子的內心,還是從別的事情而知道?
這一問正回應前面大拘絺羅所說的「不知他心者,不得妄說稱不稱」。
親友現在看見事情真的發生,才回過頭來追問大拘絺羅究竟如何得知。
所以者何。今質多羅象子比丘已捨戒罷道
他們說明為何要問:
今質多羅象子比丘已捨戒罷道
因為質多羅象子如今真的已經捨戒罷道。
先前他們還替質多羅辯護,認為他戒德多聞、不貢高、又能佐助眾人;現在事實卻顯示,外在善相並不足以證明內在煩惱已斷。
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。
大拘絺羅回答:
此事正應爾。
事情會如此發展,正與前面所說的因果相應。
這不是幸災樂禍,而是指出:若不真正如實知見,又停止精進、親近放逸因緣,退失便不是毫無來由。
所以者何。以不知如真。不見如真。
大拘絺羅直接指出根本原因。
以不知如真。不見如真。
因為沒有如實知道,也沒有如實看見。
若把暫時伏住看成根本已斷,把一時善相看成永不退轉,把所得境界看成究竟解脫,正是不知如真、不見如真。
所以者何。因不知如真。不見如真故
大拘絺羅再次重說。
因不知如真。不見如真故
退失的根本,仍落在沒有如實知見。
前面所有譬喻——牛被繩欄所制、湖水覆住湖底、雨後道路成泥、湖面暫無波浪、飽食暫無食欲、眾聲遮住蟲聲——其實都在說明同一件事:被壓住、被遮住、暫不起,都不能等同於根本消失。
尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說。歡喜奉行
大拘絺羅說完之後,諸比丘歡喜奉行。
彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說。歡喜奉行
歡喜的不是質多羅退失,而是大眾終於明白其中法義,並願意依教奉行。
整部《支離彌梨經》從質多羅在眾中競言開始,最後落在「不知如真、不見如真」。外在語行、親近因緣、禪定所得、退失結果,最終都回到一個核心:修行必須如實知道自己的實際狀態,不可因暫時伏住便自滿停步。
《今日修行觀照》
有時某個煩惱很久沒有出現,人就很容易認為它已經沒有了。
支離彌梨蟲聲的譬喻提醒得很清楚:蟲聲聽不見,可能只是因為周圍的聲音太大。等那些聲音散去,原來的蟲聲又「還聞如故」。
修行也是如此。清淨環境、禪定、善知識、生活規律,都能幫助很多煩惱暫時不起;這些善緣應當珍惜,但不能因此誤判根本已斷。
真正穩健的修行,不是急著證明自己「已經沒有煩惱」,而是誠實知道:什麼只是暫伏,什麼才是真正斷除。
《慧照心得》
《支離彌梨經》最後用「不知如真,不見如真」作結,非常有力量。
從最前面的牛被繩欄所制,到最後支離彌梨蟲聲被眾聲遮蔽,大拘絺羅一直在教同一件事:不要把外在限制當成內在斷除,也不要把定中寂靜當成煩惱根本已滅。
質多羅後來真的捨戒罷道,使這個警策更加沉重。
真正應當守護的,不只是某一次禪定所得,而是「知如真、見如真」的能力。
修行最可怕的不是知道自己還沒到,而是還沒到,卻已經以為到了。
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