《中阿含經》第二十卷（12）〈得初禪便自安住，不再求未得未證；如滿水湖池終會水減，舊習仍可能重新顯露〉——（八二）支離彌梨經第十一
《中阿含經》第二十卷（12）〈得初禪便自安住，不再求未得未證；如滿水湖池終會水減，舊習仍可能重新顯露〉——（八二）支離彌梨經第十一
大拘絺羅繼續警策大眾：即使已逮得初禪，也不能因此便自安住，不再求未得、未獲、未證之法。若後來頻繁與白衣共會，調笑貢高、種種談譁，欲心仍可能再起，進而身熱心熱，甚至捨戒罷道。佛法修證若只是暫時伏住某些身心活動，並不等於根本已斷；就像大雨令湖池水滿，原本可見的沙石、草木、水族一時都被水覆蓋，等水因飲用、取用、風吹日炙而減少，原來那些事物仍會再次顯現。
復次。諸賢。或有一人逮得初禪。
大拘絺羅再說另一種人。
或有一人逮得初禪。
這個人不是完全沒有修行，而是已經逮得初禪。
也正因如此，後面的警策才更加重要：有實際所得，不代表後面再沒有需要修的地方。
彼得初禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。
問題出在得初禪之後的心態。
彼得初禪已。便自安住。
他得到初禪之後，就停在所得之處，認為這樣已經足夠。
大拘絺羅接著把「自安住」說得非常具體：
不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。
還沒有得到的，不再想求得；還沒有獲得的，不再想獲得；還沒有親證的，也不再想作證。
這不是安住於法後繼續精進，而是把一個尚未究竟的所得當作可以停止前進之處。
彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
得初禪後若不再向前修，後來生活因緣也逐漸改變。
便數與白衣共會。
開始頻繁與白衣共聚。
隨後又有：
調笑貢高。種種談譁。
調笑、貢高，談論種種喧譁之事。
前面已說過同樣的因果次第，現在放在「已得初禪」的人身上再次出現，正顯示初禪雖能令心入定，若煩惱根本未盡，又停止進修，後續仍可能受不善因緣牽動。
彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
大拘絺羅再次把前後因果連起來。
調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
欲心不是沒有來由地突然出現，而是在反覆共會、調笑、貢高與談譁之後逐漸生起。
這正提醒修行者，定中一時寂靜與日常境界中的真正不染，不可混為一談。
彼心生欲已。便身熱心熱。
欲心一旦生起，便不只停在一個念頭。
彼心生欲已。便身熱心熱。
欲念繼續增長，身體與內心都受到熱惱。
原先初禪所得的安定，此時已被欲的熱惱擾動。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
身心被欲熱逼迫之後，最後竟走到：
便捨戒罷道。
這說明初禪並沒有使他永遠免於退失。
問題不在初禪沒有價值，而在他「得初禪已，便自安住」，不再求更深修證，之後又反覆親近令欲增長的因緣。
諸賢。猶大雨時。村間湖池水滿其中。
大拘絺羅用湖池作譬喻。
猶大雨時。村間湖池水滿其中。
大雨來時，村落之間的湖池被雨水灌滿。
水一滿，原先湖底可以看見的事物便被遮住。
這正用來說明：某些法暫時不現，不一定代表它們已經不存在。
彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已。盡不復見。
湖池未被大水充滿時，原本能看見很多東西。
沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。
沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及各種水中眾生，都能看見。
而且不只是看見它們存在：
去時來時。走時住時。
它們來去、行走、停住的狀態，也都看得清楚。
可是：
後水滿已。盡不復見。
等湖水一滿，這些原本可見的東西暫時全都看不見了。
這裡最重要的是「不復見」，並不是「已不存在」。
諸賢。若有作是說。彼湖池中終不復見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說耶
大拘絺羅於是問眾人：既然現在水滿，看不見沙石、草木與水中眾生，能不能就說以後永遠也不會再看見？
彼湖池中終不復見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。
關鍵仍在「終不復見」。
一時被水覆住，不能推論為永久消失。
答曰。不也
眾人回答：不對。
不也
因為湖池的水量還會改變；現在看不見，不表示將來永遠看不見。
所以者何。彼湖池水。或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用。風吹日炙。
大拘絺羅接著仔細說明湖水為何會減少。
或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。
象、馬、駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，都可能來飲用湖水。
又有：
或人取用。
人也會取水使用。
再加上：
風吹日炙。
風吹、日曬，水分也會逐漸減少。
這一串具體因緣不能略過，因為它正說明湖水的「滿」不是永恒不變，而是會隨眾多條件逐步減少。
彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已。還見如故。
當湖水因各種因緣逐漸減少，原先被水覆住的事物又重新顯露。
後水減已。還見如故。
沙石、草木、水中眾生，本來沒有消失，只是水滿時暫時不可見；水退之後，又像原來一樣顯現。
這就是整個譬喻最重要的地方。
初禪所得可以令某些粗重欲染暫時不現，但如果只是伏住、遮住，而不是根本斷除，當維持定境的條件轉弱，又重新親近欲染因緣時，原來未斷的欲仍可能再起。
如是。賢者。或有一人逮得初禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。
大拘絺羅把湖池譬喻完整落回修行者。
彼得初禪已。便自安住。
如同湖水大滿之時，以為湖底的一切已經永遠消失；此人得初禪後，也把暫時的寂靜誤認為已足夠。
所以：
不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。
修行停住了。
彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
後來，他又重新進入容易牽動欲心的生活因緣。
數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
如同湖水受到象馬飲用、人取、風吹日炙而逐漸減少，原來使心安住的條件也逐步被削弱。
彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
接著：
心便生欲。
如湖水退後，原先被遮住的沙石、水族又再顯現；未斷的欲，在適合因緣中也重新生起。
這裡真正要分辨的是「暫伏」與「已斷」。
彼心生欲已。便身熱心熱。
欲念重新現行後：
便身熱心熱。
原本的安定被欲染熱惱取代，身心都受逼迫。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
最後仍然走到：
便捨戒罷道。
從初禪安住到捨戒罷道，中間的轉變並不是初禪本身造成，而是得後自滿、不再求進，又逐漸親近令欲增長的因緣。
諸賢。是謂有一人
大拘絺羅以此收束第二類人的情形。
是謂有一人
這是一種已經有定境所得，卻因得少為足、不再前進，而仍可能退失的修行人。
湖池之喻讓這個警策非常清楚：看不見，不等於不存在；暫伏，不等於已斷；得初禪，也不等於修行已經究竟。
《今日修行觀照》
修行有一點安定、有一段時間煩惱變少時，很容易生起一個念頭：「應該差不多了。」
湖池的譬喻正好提醒這件事。大雨把水灌滿，湖底看不見了，不表示湖底那些東西消失；同樣，禪定或良好環境令某些煩惱暫時不起，也不能立刻判定它已經斷根。
不必因煩惱暫伏而自滿，也不必因煩惱再起而否定所有修行；更重要的是看清它到底只是伏住，還是真正斷除。
《慧照心得》
這個湖池譬喻很值得反覆讀。
水滿時，沙石、草木、魚鱉、蝦蟆都看不見；可是象馬來飲、人來取水、風吹日曬，水一減，原本那些東西又「還見如故」。
大拘絺羅藉此提醒，初禪很殊勝，但不能把「煩惱現在沒有出現」誤認為「煩惱已經永遠不存在」。
真正穩健的修行，不因一時清淨便自高，也不因一次退動便驚慌，而是繼續照見根本是否已斷。
最需要警惕的，不是還有未斷煩惱，而是不知道自己還有未斷煩惱，卻已經停止前進。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛