《中阿含經》第二十卷（11）〈質多羅象子競言不待眾說訖；大拘絺羅勸敬長老，警示離善知識後欲心仍可能再起〉——（八二）支離彌梨經第十一
《中阿含經》第二十卷（11）〈質多羅象子競言不待眾說訖；大拘絺羅勸敬長老，警示離善知識後欲心仍可能再起〉——（八二）支離彌梨經第十一
世尊住王舍城竹林加蘭哆園時，眾多比丘中食後集坐講堂，為了斷除諍事而共論法、律與佛教。質多羅象子比丘也在眾中，卻屢次插言，不等待諸比丘說法完畢，也沒有以恭敬與善觀請問上尊長老。大拘絺羅因此出言勸誡；質多羅的親友則為他辯護，說他戒德多聞、不貢高，又能助人。大拘絺羅卻提醒，不知他心者，不可輕率稱許；有人在世尊與長老前能善守善護，離開之後卻可能因與白衣頻繁共會、調笑貢高而生欲，最後捨戒罷道。牛雖被繩繫、欄遮，若繩斷欄破，仍可能再入他田；未斷之欲，也可能在外在約束失去後再次現行。
我聞如是 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
阿難以「我聞如是」標明此法親從佛聞。當時世尊遊於王舍城，住在竹林加蘭哆園。
佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園
地點與佛的住處先被交代清楚，後面比丘眾中的一場言語與修行因緣，就在此展開。
爾時。眾多比丘於中食後少有所為。集坐講堂。欲斷諍事。謂論此法．律。此佛之教。
中食之後，眾多比丘稍有事務，便集坐講堂。
他們聚集的目的不是閒談，而是：
欲斷諍事。
要處理、止息爭諍。
所論的是：
此法．律。此佛之教。
也就是以法、律與佛的教導作為共同討論的依據。
這顯示他們面對諍事時，不是各憑情緒與立場，而是回到佛法與戒律來求決定。
彼時。質多羅象子比丘亦在眾中。
當時，質多羅象子比丘也坐在大眾之中。
質多羅象子比丘亦在眾中。
他並不是局外人，而是直接參與這場法、律討論。
接下來的問題，也正發生在共論法義的場合中。
於是。質多羅象子比丘。眾多比丘論此法．律。此佛教時。於其中間競有所說。不待諸比丘說法訖竟。
當眾多比丘正在討論法、律與佛教時，質多羅象子沒有等待別人把話說完。
於其中間競有所說。
他在眾人說法中間爭著發言。
更明確地說：
不待諸比丘說法訖竟。
別人的話還沒有講完，他便插入自己的話。
問題不只是「說得多」，而是沒有等待、不給他人把法義完整表達完畢。
又不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘
世尊所記述的問題還不只插言。
不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘
質多羅象子在請問上尊長老比丘時，缺少恭敬，也缺少善加觀察、審慎請問的態度。
「善觀」不是盲從，而是先看清人、事、法義，再恭敬發問。
這裡把聞法態度說得很清楚：對有德長老，不只是形式禮貌，也要有真正求法、善觀的心。
是時。尊者大拘絺羅在彼眾中。
當時尊者大拘絺羅也在眾中。
尊者大拘絺羅在彼眾中。
因此，他親眼看見質多羅象子在共論法義時的表現，後面的勸誡不是聽聞轉述，而是直接因當場行為而發。
於是。尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。賢者。當知眾多比丘說此法．律。此佛教時。汝莫於中競有所說。
大拘絺羅直接勸誡質多羅象子。
汝莫於中競有所說。
當大眾正在說法、律與佛教時，不要在中間爭著發言。
這不是禁止他說話，而是先要求他不要「競」。
「說」本身不是問題，競著說、搶著說、為了表現而說，才是需要調整之處。
若諸比丘所說訖已。然後可說。
大拘絺羅接著給出非常具體的方法。
若諸比丘所說訖已。然後可說。
先讓別人把話完整說完，再輪到自己發言。
這一句看似簡單，其實是在修忍、修聽、修謙下，也是在保護共論法義不被打斷。
汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘
接著，大拘絺羅把前面指出的第二個問題正面翻轉。
汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。
對上尊長老，應以恭敬心、善觀心來請問。
又再說：
莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘
不要失去恭敬，也不要未加善觀便隨意發問。
這裡不是要求對長老不許有疑問，而是教導「怎麼問」。
爾時。質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。
當時，質多羅象子的親友們也都在場。
諸親朋友悉在眾中。
所以當大拘絺羅公開勸誡質多羅象子時，他的親友立即聽見，也很快出面為他說話。
於是。質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象子比丘。
質多羅象子的親友對大拘絺羅說，不要太過責數他。
汝莫大責數質多羅象子比丘。
他們覺得大拘絺羅對質多羅的指責太重，希望他放輕。
這裡顯出親友情分的自然反應：看到熟識之人被勸誡，第一念很容易先保護對方。
所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠。然不貢高。
親友接著說明他們為何替質多羅辯護。
質多羅象子比丘戒德多聞。
他有戒德，又有多聞。
他們還說：
似如懈怠。然不貢高。
外表看似有些懈怠，但實際並不貢高。
這是親友對他的評價：雖然行為看來不夠嚴整，內心未必真的傲慢。
問題就在於，大拘絺羅下一步要指出：對他人內心的判斷，若沒有真正知心，就不能輕率斷定。
賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所為時而能佐助
親友又補充，質多羅象子平常能幫助其他比丘。
諸比丘隨所為時而能佐助
只要眾比丘有事情需要協助，他都能出力。
這確實是他的可取之處。
但大拘絺羅後面所說，不是否定他所有優點，而是提醒：有善行、有多聞、有助人，不等於煩惱根本已經斷除。
於是。尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。
大拘絺羅回應親友，先說出一條非常重要的原則。
不知他心者。不得妄說稱不稱。
若不能如實知道他人的心，就不要隨便判斷一個人應不應被稱許，也不要輕率替他下定論。
親友因為長期相處，就認為質多羅「不貢高」；大拘絺羅提醒，他們其實並未真正知心。
這不是叫人不能稱讚別人，而是不要把有限觀察當成對內心的完全把握。
所以者何。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。
大拘絺羅開始說明原因。
在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。
有些人在佛前，或在上尊長老、可慚可愧、可愛可敬的梵行者面前，行為能夠很好地收攝守護。
因為身邊有令人敬重、令人自慚自愧的善知識，心自然比較警醒，不敢放逸。
但這種「善守善護」究竟有多少是內在煩惱已斷，多少是依賴外在善緣攝持，還不能只看表面便下結論。
若於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
大拘絺羅接著說，當此人離開世尊與諸上尊長老之後，行為可能開始改變。
離世尊前。及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。
原本能攝持他的善緣不在身邊了。
接著：
數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
頻繁與白衣聚會，調笑、貢高，談論種種喧譁之事。
這裡不是說與白衣接觸本身必然有過，而是原文所描述的重點在「數與共會」之後，心行逐漸轉為調笑、貢高、談譁。
彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
大拘絺羅把因果往下說得很明白。
調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
不是突然無因生欲，而是在反覆共會、調笑、貢高、談譁的生活中，心逐漸被欲染引動。
這一段最值得注意的是「已」與「便」的承接：前面的行為累積之後，欲心便生起。
彼心生欲已。便身熱心熱。
欲一生起，接著便影響整個身心。
彼心生欲已。便身熱心熱。
不只心被欲擾動，連身也隨之熱惱。
煩惱並不是只停在一個念頭裡；一旦被執取、延續，就會牽動身心，使整體失去安穩。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
身心一旦持續被欲熱逼迫，最後的結果極為嚴重。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
由最初的頻繁共會、調笑談譁，逐步發展到心生欲、身心熱，最後竟然捨戒罷道。
大拘絺羅要說明的，正是為什麼不能只看一個人在善緣中「目前表現很好」，就斷定他內在已經穩固到不會退失。
諸賢。猶若如牛。入他田中。守田人捉。或以繩繫。或著欄中。
大拘絺羅用牛入他田作譬喻。
如牛。入他田中。
牛跑進別人的田裡，會損害田作，所以守田人把牠捉住。
接著：
或以繩繫。或著欄中。
有時用繩綁住，有時把牠關在欄中，使牠暫時不能再進田。
這個譬喻非常清楚：牛被限制住，不等於牠已經失去想入田的傾向；只是當下有繩、有欄，使它暫時不能行動。
諸賢。若有作是說。此牛不復入他田中。如是彼為正說耶
大拘絺羅問眾人：如果有人因此就說，這頭牛從此再也不會進別人的田，這樣說對不對？
此牛不復入他田中。
關鍵在「不復」二字。
現在被繩綁住、被欄擋住，只能證明當下進不了田，不能證明未來永遠不再進。
答曰。不也
眾人回答：不對。
不也
大家都明白，僅僅因為牛目前被繩欄限制，就斷定牠以後不再入田，是過早下結論。
所以者何。謂彼牛者。為繩所繫。或斷或解。為欄所遮。或破或跳出。復入他田。如前無異。
大拘絺羅說明為什麼不能這樣斷定。
為繩所繫。或斷或解。
繩子可能斷，也可能被解開。
為欄所遮。或破或跳出。
欄也可能破掉，牛也可能跳出去。
一旦外在限制消失：
復入他田。如前無異。
牠還是可能再次進入別人的田，就像從前一樣。
這個譬喻完整說明前面的修行警策：世尊與長老的在場、僧團威儀、善知識攝持，都像繩與欄，能幫助一個人善守善護；但若內在欲根未斷，一旦外在攝持減弱，舊習仍可能重新出現。
諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。
大拘絺羅把牛的譬喻重新落回修行者。
在世尊前時。及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。
在佛與可敬長老面前，能善守自己的身口意。
如同牛被繩欄攝住，當下表現確實安穩。
但這仍不能直接證明內在所有煩惱已斷。
若於後時離世尊前。及離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
一旦離開世尊與可敬梵行者，外在攝持減弱，便又頻繁與白衣聚會，調笑、貢高、種種談譁。
離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。
環境變了。
數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。
行為也跟著轉變。
大拘絺羅重說這一段，是要把牛喻完整對應回人物，不讓大眾只記得故事，而忘了修行上的警策。
彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。
經中再次把因果次第說清楚。
心便生欲。
欲心不是無端出現，而是前面反覆放逸的結果。
彼心生欲已。便身熱心熱。
欲心生起後，身心再次受到熱惱。
便身熱心熱。
這表示煩惱已不只是短暫念頭，而開始影響整體身心狀態。
彼身心熱已。便捨戒罷道。
最後仍然落到同一結果：
便捨戒罷道。
從外在善守到最後退失，中間有一條清楚的因果鏈。
大拘絺羅真正要警告的，不是「這個人一定會退」，而是：未斷煩惱不能因眼前善相就自滿，也不能讓親友情分遮住應有的警覺。
諸賢。是謂有一人
大拘絺羅以此收束第一類人的情形。
是謂有一人
這是一種可能發生的修行狀態：在善知識前能自守，但若內在未真正見斷，外緣改變後仍可能退失。
《今日修行觀照》
這一段不只是在說出家人，也很適合拿來照自己。
有人在佛堂、共修、善知識面前，心很穩、話很少、行為也很端正；一離開那個環境，回到熟悉的人群、娛樂與談笑中，原來的習氣很快又出現。
這並不表示前面的修行都是假的，而是提醒：外在善緣正在幫忙攝持自己。
不要把「在好環境裡能守住」誤認為「煩惱已經斷了」；真正要修的是，外境改變時，心仍能自守。
《慧照心得》
牛被繩繫、被欄關住的譬喻非常直接。
牛現在沒進田，不一定是牠已經不想進，而可能只是繩還沒斷、欄還沒破。
修行也是如此。有時不是欲念已斷，而是因為身邊有佛法、有善知識、有僧團威儀，所以它暫時沒有機會現行。
大拘絺羅真正慈悲的地方，就在於不被表面的「現在很好」所迷惑，而是提醒大家要看更深的根。
外在攝持能護住一時，內在斷除才能護住長久；不要把被繩繫住的平靜，誤認為已沒有奔逸之心。
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