《中阿含經》第二十卷（5）〈光明想令心不為闇覆；善持觀相，再從頭至足觀髮毛爪齒乃至膽與小便〉——（八一）念身經第十
《中阿含經》第二十卷（5）〈光明想令心不為闇覆；善持觀相，再從頭至足觀髮毛爪齒乃至膽與小便〉——（八一）念身經第十
世尊繼續開示念身，由前面的喜樂、清淨心遍身，再轉入三種觀修：先善受善持光明想，使前後、晝夜、上下皆不顛倒，心不被闇所覆；再善持觀相，如坐者觀臥者、臥者觀坐者，使所觀之相清楚安住；最後從頭至足觀察此身種種不淨，將髮毛爪齒、皮肉筋骨、內臟與淚汗膿血等一一如實辨知，如器中盛有各種種子，有眼之人能逐一看清。念身由明、由相、由身體實相而漸次深入。
復次。比丘修習念身。比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。
世尊再說另一種念身修習，先從「光明想」開始。
念光明想。善受善持。善意所念。
不是偶爾想到光明，而是對光明想善加領受、善加持守，又在心中正確憶念，使它不散失、不顛倒。
「善受」使所修之相正確領納，「善持」使它不失，「善意所念」則使心能穩定地安住於所念光明。
如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。
世尊接著把光明想向各個方向與時段展開。
如前後亦然。如後前亦然。
前方如此，後方亦如此；後方如此，前方也同樣如此，不因方向改變而失去光明想。
再說：
如晝夜亦然。如夜晝亦然。
白晝如此，夜間也如此；夜間如此，白晝也同樣如此。
最後：
如下上亦然。如上下亦然。
向下如此，向上亦然；向上如此，向下也同樣如此。
前後、晝夜、上下都不成為光明想的斷裂處。
如是不顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之所覆。
前後、晝夜、上下都如此修習之後，世尊說：
如是不顛倒。心無有纏。
不令所修顛倒，也不讓心被纏縛遮蔽。
進一步：
修光明心。心終不為闇之所覆。
修習光明之心，使心不再被闇覆蓋。
這裡的重點不只是「想像亮光」，而是讓心保持清明，不被闇昧、昏覆所遮。
如是比丘隨其身行。便知上如真。
即使修光明想，仍然回到念身的共同核心。
隨其身行。便知上如真。
光明想現前時，修行者並沒有離開身行另求一個境界，而是在當下身行中，如實知道所修之相與心的狀態。
彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。
光明想同樣要在遠離獨住中持續深化。
心無放逸。修行精勤。
善相現前後仍不放逸，不因心有光明就停止精進。
由此：
斷心諸患而得定心。
心中諸患漸漸斷除，心得安定。
最後：
得定心已。則知上如真。
以穩定之心，更加如實明知前面所修。
是謂比丘修習念身
世尊以此收束光明想這一層修習。
是謂比丘修習念身
善受善持光明想，令前後、晝夜、上下皆不顛倒，心不為闇所覆，又能於遠離中精勤得定，這就是念身的一種修習。
復次。比丘修習念身。比丘者。觀相善受．善持．善意所念。
世尊接著說「觀相」。
觀相善受．善持．善意所念。
和前面的光明想相同，所觀之相也要善受、善持、善意憶念。
不是相一出現就任其模糊、散失，而是讓所觀之相清楚、穩定，心能持續知道自己正在觀什麼。
猶如有人。坐觀臥人。臥觀坐人。
世尊用很直接的譬喻說明「觀相」。
坐觀臥人。臥觀坐人。
一個坐著的人看見另一人躺臥，能清楚知道那是臥相；一個躺著的人看見另一人坐著，也能清楚知道那是坐相。
所見之相明白，不因自己所處姿勢不同而混亂。
這個譬喻所取的是「相分明」：坐就是坐，臥就是臥，所觀之相如其所是被清楚辨知。
如是比丘觀相善受．善持．善意所念。
世尊把坐觀臥人、臥觀坐人的譬喻落回修行。
觀相善受．善持．善意所念。
所觀之相要像前面譬喻那樣清楚，領受不錯亂、持守不散失、憶念不含糊。
觀相真正成熟，不在相多，而在所觀明確、不顛倒。
如是比丘隨其身行。便知上如真。
觀相仍然回到念身共同的法要。
隨其身行。便知上如真。
所觀之相雖被善受善持，但修行者仍隨當下身行如實知道，不讓觀相變成離身的幻想。
彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。
世尊再次交代遠離、精勤與定心。
在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。
觀相若要穩固，仍需要遠離與不放逸作助緣。
由此：
斷心諸患而得定心。
心患漸除，定心建立。
得定心已。則知上如真。
定心愈穩，觀相也愈不容易被散亂與妄念扭曲。
是謂比丘修習念身
世尊以此收束觀相修法。
是謂比丘修習念身
善受、善持、善意憶念所觀之相，又在遠離中精勤至得定心，也屬念身修習。
復次。比丘修習念身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。
世尊接著進入對身體內容的直接觀察。
此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。
不論此身當下狀況好或不好，都從頭到腳如實觀察。
不再只看外表整體形象，而是把身體展開來看見其中種種成分。
「隨其好惡」很重要：不是身體好看時只看好看，身體不適時只看不適，而是不論所見合意或不合意，都如實觀身。
謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。
世尊把此身內容逐一列出。
髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨
先從外在可見與身體結構開始：髮、毛、爪、齒、各種膚皮、肉、筋、骨。
再往身內觀察：
心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根
心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根，也都是此身實際所有。
最後再觀各種液體與分泌：
淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。
淚、汗、鼻涕、唾液、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，無一不是身體的一部分。
這樣觀，不是厭惡身體，而是把原本只看「整體漂亮或醜陋」的眼光拆開，重新看見身體真實由什麼組成。
猶以器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。
世尊以器中盛有各種種子作譬喻。
猶以器盛若干種子。有目之士。悉見分明。
一個器皿中放著很多不同種子，有眼之人看進去，能清楚分辨其中各種內容。
不是只看見「一器種子」這個總相，而能逐項知道裡面有什麼。
經中接著列出：
稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。
稻、粟、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子，各自不同，一一可以辨明。
這正對應前面的身觀：不要只抓住「我的身體」這個總體概念，而要像看器中種子一樣，一項一項分辨其實際內容。
如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。
世尊把種子譬喻再落回身體。
此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。
就像有眼之人辨識器中各種種子，修行者也從頭至足觀察此身，不被整體外相遮住。
身體無論當下好看不好看、健康不健康，都如實觀其構成。
謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。
世尊再次完整列出身體內容。
髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨
外層與結構如此。
心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根
內臟與內部內容如此。
淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。
各種體液與不淨成分也如此。
這一重說不能只略成「同前」。佛再次把一項項內容列出，就是要讓修行者真正把觀察落到具體身分，而不是只停在「身體不淨」四個字。
如是比丘隨其身行。便知上如真。
不淨觀最後仍回到念身根本。
隨其身行。便知上如真。
觀見髮毛爪齒、皮肉筋骨與各種內在成分後，不生厭惡幻想，也不另造概念，只是如實知道此身就是如此構成。
彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。
身體不淨觀也同樣要在遠離中反覆修習。
心無放逸。修行精勤。
不是偶爾想到「身體不淨」就算，而要持續觀察，不讓舊有的美化與貪著很快又覆蓋回來。
由此：
斷心諸患而得定心。
對身執取漸薄，心患也隨之減少，心得安定。
最後：
得定心已。則知上如真。
定心更加穩固時，所觀也更加清楚而不被情緒扭曲。
是謂比丘修習念身
世尊至此完成這一組念身修法。
是謂比丘修習念身
從光明想不為闇覆，到觀相善受善持，再到從頭至足觀察身中種種不淨，三法看似不同，實際都在訓練一件事：讓心不被昏闇、不被錯相、不被外表迷惑，而能如實知道身與心所現。
《今日修行觀照》
平常看自己或看別人，很容易只看「整體印象」：好不好看、喜不喜歡、年輕或衰老。這些總相一生起，愛憎很快跟著來。
不淨觀提供另一種看法：把整體拆開，看到髮就是髮、皮就是皮、血就是血、骨就是骨。如此一來，「這個身一定要符合某種美感」的執取會漸漸變弱。
不是要討厭身體，而是不再只用美醜看身體；能如實看，心才有自由。
《慧照心得》
這一篇的三層修法很有次第。
先用光明想破闇，使心能明；再以觀相使所觀清楚、不顛倒；最後才真正把身體打開來看，不再只看外面的總相。
器中種子的譬喻尤其清楚。若只看整個器皿，只會說「這是一器種子」；但真正看進去，稻、粟、大麥、小麥、麻豆、芥子各自分明。身體也是如此。
很多執取都建立在模糊的總相上；看得愈清楚，「我所迷戀的到底是什麼」就愈難維持原來的想像。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛