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T0026・中阿含經

《中阿含經》第十七卷(19)〈找到寶藏太歡喜也會失定・自高、雜想與不觀色同樣能遮住清明〉——(七二)長壽王本起經第一

學僧 釋慧照

《中阿含經》第十七卷(19)〈找到寶藏太歡喜也會失定・自高、雜想與不觀色同樣能遮住清明〉——(七二)長壽王本起經第一

前面世尊已逐一辨明疑患、無念患、身病想患、睡眠患、過精勤患、太懈怠患與恐怖患,說明這些心患都能使定失去,使原本所得的光明與見色隨之退滅。接下來的障礙更細:不只是苦受、怖畏或失念會壞定,連「太歡喜」也可能使心失去平衡;隨後還有自高心、若干想與不觀色等患。這一篇最重要的提醒是:修行中的境界一旦出現,不能立刻把它變成歡喜、自滿或追逐想像的對象。心若因所得而興奮、因所得而自高、因境界生出種種分別,或失去對色相的如實觀察,都可能使原本清明的定重新退失。

阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

世尊再次回到同一個修定方法:每當光明與見色退失,不急著追境界,而是先問自己的心。

我心中有何患。令我失定而滅眼。

前面已經辨認七種心患,但佛沒有因此認為「問題應該都找完了」。光明再次消失,就再觀一次。

這種反覆觀察顯出修行真正的細密:障礙不一定一次全部顯現,而是在心逐漸清淨後,更微細的偏差才會浮現。

阿那律陀。我復作是念。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

這一次,世尊辨認出的是「喜悅患」。

我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。

喜悅本身看起來不像前面的恐怖、睡眠、疑惑那樣明顯是障礙,但當心因所得境界而過度歡喜,便會離開原本平穩的一境。

也就是說,心本來只是安住於定、知光明、見色,後來卻因「我得到了」而生歡悅,注意力便從所緣轉到所得的喜感。

這一轉,定就可能失去。

阿那律陀。猶若如人本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已。便生悅歡喜。

世尊用寶藏作譬喻。

猶若如人本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已。便生悅歡喜。

一個人原本只想找到一處寶藏,結果突然得到四處寶藏,自然會立刻大喜。

問題不在寶藏本身,而在心被「超出預期的所得」激動起來。

修定中若忽然得到特殊光明、色相或超出平常經驗的境界,也可能生起同樣心情:原本只是在修,忽然有所得,便大為興奮。

這個興奮一生,心就從安住轉向歡喜所得。

如是。阿那律陀。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

世尊把寶藏譬喻帶回自身修行。

我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。

就像忽得四寶藏而歡喜,定中若因所得而過度喜悅,心也會離開原本平穩狀態。

結果仍然相同:失定、滅眼,光明與色退失。

這裡顯示,修行並不是「只要是好感受就可以隨它」。有些歡喜雖不粗惡,仍可能擾動定心。

阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。

世尊把喜悅患也納入已知障患之中。

不生恐怖患。亦不生喜悅患。

恐怖與喜悅看似一苦一樂,實際都可能使心離開一境。

一邊是被怕牽走,一邊是被喜牽走;兩者共同點都是心不再穩定。

因此修定不能只避免負面情緒,也要對正面感受保持正念。

阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅

為了不再讓這些患生起,世尊仍然回到同一條修行基礎。

便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。

沒有因為辨認出「喜悅患」就停止修行,也沒有因怕歡喜而拒絕所得;而是繼續遠離、無放逸、精勤。

由此再次得光明、見色,但仍然又滅。

這表示即使不再被喜悅牽動,心中仍可能生起另一種更細的執取。

阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

世尊再一次檢查心中障患。

光明退失,不直接說「又不行了」,而是繼續追問原因。

這次所見,是「自高心患」。

阿那律陀。我復作是念。我心中生自高心患。因此自高心患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

我心中生自高心患。因此自高心患故。便失定而滅眼。

修行有所得後,心很容易生起自高:覺得自己已經不同、比別人更有境界、更有成就。

這種心未必表現在言語上,可能只是一個很細的「我已經得到」之念。

但只要「我」開始因所得而高舉,心就從清淨觀照轉向自我評價與比較,定也會因此受到擾動。

喜悅患是因所得而歡喜,自高心患則更進一步把所得變成「我的成就」。

阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。

世尊現在又把自高心納入清淨範圍。

不生喜悅患。亦不生自高心患。

不因所得而興奮,也不因所得而抬高自己。

這兩層都在對治修行中的「得」:一個是喜歡所得,一個是依所得建立自我高下。

阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅

世尊再次依遠離、無放逸、精勤而修。

因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。

光明重新出現,色相也再度可見。

但它仍然消失,說明自高之外,心還有別的散動。

阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

世尊繼續反觀。

同樣的境界退失,背後原因卻不一定相同。

這次辨認出的,是「若干想患」。

阿那律陀。我復作是念。我心中生若干想患。因此若干想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

我心中生若干想患。因此若干想患故。便失定而滅眼。

「若干想」表示心中生起種種不同想念、分別,不再單純安住一境。

可能是所見境界引出其他想,也可能是心開始延伸種種內容;不論是哪一種,只要心由一境轉成多種想,定的統一性便被打散。

前面是太急、太緩、恐怖、喜悅、自高;到了這裡,障礙直接成為「想太多」。

阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。亦不生若干想患。

世尊將「若干想患」也納入清淨。

不生自高心患。亦不生若干想患。

不自高,也不讓心繁衍種種想。

這裡可以看見修定愈來愈細:粗重的睡眠、恐怖容易發現,喜悅、自高、若干想則更隱微。

若沒有持續正念,很容易把這些狀態誤以為修行進展的一部分,而沒有看到它們正在擾動定心。

阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅

世尊仍然以同一修行基礎反覆調整。

遠離、獨住、無放逸、精勤,不因障患種類改變而丟失。

光明再次出現,也再次退滅。

這一次,佛辨明的是「不觀色患」。

阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

世尊再一次回問自心。

每一層都是同一方法:見結果,找原因;找到原因,再調伏。

阿那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。

我心中生不觀色患。因此不觀色患故。便失定而滅眼。

這一患叫「不觀色」。

既然原本是在光明中見色,若心不再如實觀察所見之色,便失去與當下境界相應的觀照。

這和「若干想」又是一組明顯對照:一邊是心生太多想,一邊則是對應觀察沒有維持。

也就是不能一味增添想像,也不能失去對當下所見的清楚觀察。

阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。

到了這裡,前面逐一發現的心患被完整攝在一起。

不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。

不被喜悅牽動,不因所得自高,不讓種種想散亂,也不失去對色的觀察。

這些都不是一次背下來的條目,而是佛在實修中一個一個親自辨認、親自看見其如何壞定。

所以真正的「不生」,不是壓制,而是智慧已經知道:這一念一來,後面會發生什麼。

阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。

世尊最後仍回到同一修行基礎。

便在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。

前面每一種患的辨認,最後都不是靠分析停住,而是回到修行。

遠離、獨住、無放逸、精勤,使心再度得到光明、見色。

這一次,後文開始總結:當這些心患逐一清淨後,便進入三定的進一步修學。

阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨。無念.身病想.睡眠.太精勤.太懈怠.恐怖.喜悅.高心.生若干想.不觀色心患。彼得心清淨

這一句把前面長段修行經驗作一個重要總攝。

疑患。彼得心清淨。無念.身病想.睡眠.太精勤.太懈怠.恐怖.喜悅.高心.生若干想.不觀色心患。彼得心清淨

前面一一出現、一次一次使定退失的心患,如今都被辨認、調伏,使心獲得清淨。

這個「心清淨」不是一開始就有,而是經過不斷觀察、失定、再修、再辨認,逐層成就。

從疑到失念,從身病想到睡眠,從過精勤到太懈怠,再到恐怖、喜悅、自高、若干想與不觀色,每一層都曾成為障礙,也每一層都轉成了智慧。

《今日修行觀照》

這一篇很提醒人:不是只有不好受的心才會妨礙修行。

太歡喜、自以為有成就、想太多,甚至觀照中斷,都可能讓心失去原本的清明。

境界來時,不急著歡喜,不急著替自己加分,只先如實知道。

《慧照心得》

「本求一寶藏,頓得四寶藏」,本來應該是好事;可是心若被喜悅帶走,好事也能變成失定之因。

後面的自高、若干想更細:修行者最需要警覺的,不只是苦,而是「我得到了」之後心怎麼變。

真正的清明,不是境界愈多,而是境界來去之間,心愈來愈不被帶走。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛