《中阿含經》第十七卷（20）〈修定不應追逐境界・三定反覆修學，光明與色、少定與廣定皆當如實明了〉——（七二）長壽王本起經第一
《中阿含經》第十七卷（20）〈修定不應追逐境界・三定反覆修學，光明與色、少定與廣定皆當如實明了〉——（七二）長壽王本起經第一
世尊前面已把一切令定退失的心患逐一辨明：疑、無念、身病想、睡眠、過精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、自高、若干想、不觀色。每一次失定，都不是只急著追回光明，而是回到自心，問「我心中有何患」，再依遠離、無放逸與精勤逐層調伏。到了最後，這些心患漸得清淨，修行便不再只停在「如何不失定」，而進一步進入三種定的反覆修學。世尊又細辨：有時知光明而不見色，有時見色而不知光明；有時少知少見，有時廣知廣見。這些差別都不是用來執取境界，而是要如實知道心當時念的是什麼相、入的是少定還是廣定。如此反覆修學、極修學，最後智見明淨，趣向定住，精勤修道品，乃至「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有」。
阿那律陀。我復作是念。我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
前面諸患逐漸清淨之後，世尊開始進一步修學三種定。
我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
第一是有覺有觀定，第二是無覺少觀定，第三是無覺無觀定。
這裡不是只知道三種定的名稱，而是「我當修學」——要親自進入、反覆熟習，知道每一種定的心行差別。
前面是在找障患，這裡則進入更細的定學調練。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
世尊不只生起「應當修學」之念，接著便真正實修三定。
我便修學三定。
「當修學」是立意，「便修學」是實行。
佛前面每一次辨認心患也是如此：先如實知道，再實際調整；到了三定修學，同樣不是停在理解，而是以實修驗證。
若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我必不失此智見。
世尊修學有覺有觀定時，觀察到心會自然順向無覺少觀定。
心便順向無覺少觀定。如是我必不失此智見。
這裡的重點不只是「從一種定到另一種定」，更是保持智見不失。
定不是把心鎖死在單一狀態，而是在不同定相之間能清楚知道其轉向，不因轉變而失去明覺。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。
世尊如實知道這個心行之後，便長時間反覆修學。
竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。
不是短暫試一下，而是白日、夜間乃至日夜相續地修學。
「我爾時行此住止行」表示當時確實以這種方式安住修行。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
同樣修有覺有觀定時，心也可能順向無覺無觀定。
心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
可見同一個起點，不只可能向無覺少觀定轉，也可能向無覺無觀定轉。
世尊所重視的仍是：無論心如何轉向，都要不失智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行
對這一轉向如實知道後，世尊仍以整日、整夜、日夜相續來反覆修學。
這種重複不是形式，而是在不同條件下反覆驗證心的實際走向。
阿那律陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
接著，世尊從無覺少觀定觀察另一種轉向。
心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
心也可能由較寂靜的無覺少觀定，重新順向有覺有觀定。
所以三定並不是只能單向由粗入細，而是在實修中要如實知道心的每一種順向。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。
世尊如實知道後，同樣日夜反覆修學無覺少觀定。
竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。
不同定都不是偶然碰到，而是長時熏習。
若我修學無覺少觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
無覺少觀定又可能順向無覺無觀定。
心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
這種「順向」反覆出現，說明世尊是在細觀心於定中的實際走勢。
不是自己預設它一定怎樣，而是它如何，便如實知道如何。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行
知道這種轉向後，世尊仍長時修學，使這一層定行真正熟練。
阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
到了無覺無觀定，也可能重新順向有覺有觀定。
心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
這再次顯出：世尊所修的不是對某一狀態生執取，而是對各種定相與心轉向保持明知。
若只愛著更寂靜的定，一旦心轉回有覺有觀，便可能生失落；而佛的修法是「知如是」，不失智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。
對這一轉向同樣反覆修習。
三種定至此都被長時實修，而不是只作名相分別。
若我修學無覺無觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我不失此智見。
無覺無觀定也可能順向無覺少觀定。
心便順向無覺少觀定。如是我不失此智見。
三種定彼此之間的順向，到這裡更加完整。
無論從哪一種定轉向哪一種定，核心始終不是抓住境界，而是智見不失。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行
如實知之後，仍以日夜反覆修學，使心熟悉這些定相與轉變。
阿那律陀。有時我知光明而不見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣知光明而不見色。
接著，世尊開始分析光明與見色之間的差別。
有時明明知道光明存在，卻沒有見到色。
何因何緣知光明而不見色。
佛仍然使用同樣的方法：不是只接受現象，而是問其因緣。
阿那律陀。我復作是念。若我念光明相。不念色相者。爾時我知光明而不見色。
世尊找出原因：當心念的是光明相，而沒有念色相時，就只知光明而不見色。
若我念光明相。不念色相者。爾時我知光明而不見色。
這一句把「所念之相」與「所知所見」直接連起來。
不是境界無故缺一部分，而是心當時所念之相不同。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知光明而不見色。阿那律陀。我爾時行此住止行。
明白原因後，世尊仍反覆安住這一狀態，整日、整夜、日夜相續地知光明而不見色。
竟日．竟夜．竟日夜知光明而不見色。
不是急著把「見色」補回來，而是先把當下這種狀態如實明白、穩定觀察。
阿那律陀。有時我見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何因何緣我見色而不知光明。
另一種情形正好相反：有時見色，卻不知光明。
世尊仍問因緣。
阿那律陀。我復作是念。若我念色相。不念光明相者。爾時我知色而不知光明。
若我念色相。不念光明相者。爾時我知色而不知光明。
當心念色相、不念光明相時，便知色而不知光明。
和前面相對照，就更清楚看到：光明與色的知見差別，和心所念之相直接相關。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知色而不知光明。阿那律陀。我爾時行此住止行
知道原因後，世尊同樣長時安住、觀察這一狀態。
不是追求光明與色一定同時出現，而是先把每種狀態都如實明白。
阿那律陀。有時我少知光明。亦少見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣我少知光明。亦少見色。
接著又出現量的差別：有時光明知道得少，色也見得少。
何因何緣我少知光明。亦少見色。
世尊仍不以「今天境界較差」粗略帶過，而是找出少知少見的實際原因。
阿那律陀。我復作是念。若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。
原因在於「少入定」。
若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。
少入定，便少眼清淨；眼清淨少，光明與見色也隨之少。
這裡因果次第十分清楚：入定深廣程度不同，眼清淨程度也不同，所知光明與所見色自然隨之有差別。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜少知光明。亦少見色。阿那律陀。爾時我行此住止行。
知道是少入定所致後，世尊便如實安住這種少知少見的狀態。
不因「少」就厭棄，也不急著追求「多」。
阿那律陀。有時我廣知光明。亦廣見色。阿那律陀。我作是念。何因何緣我廣知光明。亦廣見色。
相反地，有時光明知得廣，色也見得廣。
佛同樣追問原因，不因境界擴大就只顧歡喜。
這正和前面所說「喜悅患」相應：有所得時仍然先知因緣，不被喜悅帶走。
阿那律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。
若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。
廣入定，眼清淨也廣；眼清淨廣，所知光明與所見色自然隨之廣大。
「少」與「廣」到這裡都有清楚因緣，不再神秘化。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜廣知光明。亦廣見色。阿那律陀。爾時我行此住止行
如實知道廣知廣見的原因後，世尊仍以長時間反覆安住修學。
少時知少，廣時知廣；不因少而失望，也不因廣而自高。
阿那律陀。若我心中生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。
世尊再次把前面所有心患總攝起來。
疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。
這些曾經使定退失的患，如今一一得清淨。
不是因從未生起，而是經過反覆觀察與調伏，已經知道每一患如何生、如何壞定，也知道如何不再隨之而去。
有覺有觀定修學極修學。無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學極修學。
三種定不只「修學」，而且「極修學」。
有覺有觀定修學極修學。無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學極修學。
這表示反覆熟習到了深入、純熟的程度。
前面世尊確實已用整日、整夜、日夜相續來驗證每一種定的轉向。
所以這裡的「極修學」不是誇張，而是長時實修後的成熟。
一向定修學極修學。雜定修學極修學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
世尊又說一向定、雜定、少定、廣無量定，也都修學乃至極修學。
一向定修學極修學。雜定修學極修學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
不論專一、交雜，少定、廣無量定，都不是只停在一種狀態。
這和前面少知、廣知光明，少見、廣見色彼此相應：定的範圍不同，所知所見也不同，而修行者要對這些差別都能如實掌握。
我生知見極明淨。趣向定住。精勤修道品。
當諸患清淨、各種定極修學之後，世尊說自己的知見達到極明淨。
我生知見極明淨。趣向定住。精勤修道品。
「知見極明淨」顯出前面所有修學最終不是為了追逐光明本身，而是令知見清淨。
又「趣向定住」，心真正趨向安住於定；同時仍「精勤修道品」，不是沉在定樂而停止修道。
這一點尤其重要：定是道的一部分，不是終點。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
最後，世尊說出究竟成果。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
「生已盡」是生死之因已盡；「梵行已立」是清淨梵行已成；「所作已辦」是應修應斷之事已完成；「不更受有」是不再受後有；「知如真」則是如實了知，不再顛倒。
回看前面整段修行，從光明忽現忽滅開始，世尊沒有把特殊境界本身當作成就，而是不斷追查心患、調整定力、辨明相與定的差別，最後所成就的不是「看到更多」，而是生死究竟解脫。
阿那律陀。爾時我行此住止行
世尊最後再次說明：當時自己就是依這樣的住止行而修。
從辨患、修定、觀光明與色，到少定、廣定、知見明淨，都是實際修行過程，不是空談。
佛說如是。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅聞佛所說。歡喜奉行
世尊說完這一大段修定法門後，阿那律陀、難提、金毘羅三位尊者聞法歡喜，依教奉行。
聞佛所說。歡喜奉行
從三人共住和合，到世尊進一步開示人上之法、定中諸患、三定修學、光明與色、少定廣定，最後歸於知見明淨與解脫，整部《長壽王本起經第一》也由止諍、行慈一路推進到和合、遠離、定學與究竟修道。
真正的「奉行」，不是只記得哪一種境界好，而是把整個修行方向帶回自己：有諍先止諍，有怨先行慈；有善伴則和合共修，無善伴則獨住守善；入定則如實知患、知相、知定，不追逐境界，直到知見清淨。
《今日修行觀照》
這一篇最重要的提醒，不是「如何看見更多光明」，而是不要被任何境界帶走。
少知就如實知少，廣知就如實知廣；見色就知見色，不見色也知道因緣。
修定不是追逐境界，而是境界如何變，心都能保持如實明了。
《慧照心得》
從「得光明便見色，尋復滅」一路修到「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有」，其中最值得警醒的是：佛從未把光明境界當作終點。
每次境界退失，先看心患；每次境界有差別，先看因緣；直到定與智見愈來愈清淨，才真正趣向解脫。
境界只是途中所見，解脫才是修行真正所向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛