《中阿含經》卷第七（13）〈材木泥土覆空乃有屋名筋骨皮肉纏空乃有身名・見緣起即見法五陰厭離無欲解脫〉——（三○）象跡喻經第十
《中阿含經》卷第七（13）〈材木泥土覆空乃有屋名筋骨皮肉纏空乃有身名・見緣起即見法五陰厭離無欲解脫〉——（三○）象跡喻經第十
舍梨子依地、水、火、風四界一路觀察此身，到了這裡，再用一個非常生活化的譬喻把「身」的成立說得更明白。屋子不是離開材木、泥土、水草與其中所覆之空，另外還有一個獨立不變的「屋」；此身也是如此，依筋骨、皮膚、肉血纏裹於空，才有「身」這個名稱。從這個譬喻再往下，舍梨子把眼處、外色、光明、念與眼識的生起一一說出，讓修學者看到：連日常最自然的「我看見了」，其實都必須具足相應條件，並不是一個獨立自在的我在作主。由此再觀色、覺、想、思、識諸陰合會，正好落在世尊所說「若見緣起便見法。若見法便見緣起」。五盛陰不是無因而有，而是從因緣生。最後，舍梨子不把修學停在理解緣起，而直接說到對過去、未來、現在五盛陰生厭；厭已無欲，無欲而解脫，解脫後如實知解脫，直到「生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。」《象跡喻經》由四聖諦如象跡總攝一切善法開始，最後就在緣起、五陰、無欲與解脫中圓滿收束。
諸賢。猶如因材木。因泥土。因水草。覆裹於空。便生屋名。
舍梨子先舉「屋」作譬喻。
字面上的情景很清楚：要有材木，要有泥土，也要有水草；這些材料覆裹於空，條件和合之後，才生起一個名稱，叫作「屋」。
不是在材木、泥土、水草之外，另外藏著一個獨立自存的屋；而是這些條件聚合之後，人依其形態與作用安立「屋」名。
因材木。因泥土。因水草。
屋不是無因出現，它依多種材料而成。
覆裹於空。
這些材料不是單獨堆放就稱為屋，而是彼此構成覆裹之形，使其中形成可住之空間。
便生屋名。
條件具足之後，才依此施設「屋」的名稱。
一間屋看起來完整而真實，再細看卻只是種種條件和合後所生之名；譬喻先讓心從「一個完整實體」轉向「眾緣和合」。
諸賢。當知此身亦復如是。因筋骨。因皮膚。因肉血。纏裹於空。便生身名。
「當知此身亦復如是」正式把屋的譬喻轉回此身。
屋依材木、泥土、水草而有，身則依筋骨、皮膚、肉血而成；這些身體成分「纏裹於空」，於是便生起「身」這個名稱。
譬喻與法義的對應非常直接：材木、泥土、水草等條件和合而有屋名；筋骨、皮膚、肉血等條件和合而有身名。
當知此身亦復如是。
前面的屋不是離身很遠的故事，而是用來照見眼前最容易執取的此身。
因筋骨。因皮膚。因肉血。
身的成立同樣有其所依，不是離開這些條件另有一個獨立常住的身。
纏裹於空。便生身名。
筋骨、皮膚、肉血纏裹於空，條件和合，才有「身」這個名稱。
平常一句「我的身體」說得極自然，舍梨子卻讓修學者停下來細看：筋骨是筋骨，皮膚是皮膚，肉血是肉血，和合之後才有身名，何必再於其中堅執一個不變的我。
諸賢。若內眼處壞者。外色便不為光明所照。則無有念。眼識不得生。
說完「身名」依條件而立，舍梨子接著從日常最直接的眼見開始，顯示識的生起也要具足因緣。
如果內眼處壞了，即使外面有色，外色也不能依光明成為可被正常照見的境；如此便「無有念」，眼識也不得生起。
這幾句把條件一層一層說出，不是單有外色就一定有見，也不是單有一個「我想看」就必然能看。
若內眼處壞者。
第一先看內眼處這個條件；它若損壞，後面的相應作用便不能照常成立。
外色便不為光明所照。則無有念。
外色雖在，相關條件若不具足，也不能依原有次第生起相應之念。
眼識不得生。
眼識不是獨自生起；條件不具，眼識便不得生。
平常「一看就知道」似乎毫不費力，真正細看才知道，一個眼識的生起已經依待多重條件；能如此觀，就較難再把「看見」執成一個自在作主的我。
諸賢。若內眼處不壞者。外色便為光明所照。而便有念。眼識得生。
前面說條件損壞時眼識不得生，現在反過來說條件具足的情況。
內眼處不壞，外色又為光明所照，於是便有念，眼識得以生起。
這一正一反放在一起，就把「識依緣而生」說得很清楚。不是說有一個眼識始終藏在裡面，只等著使用，而是相應條件具足時，它才得生。
若內眼處不壞者。
內眼處具足，是眼識生起的重要條件之一。
外色便為光明所照。而便有念。
不只內處具足，也要有外色、光明與相應之念。
眼識得生。
條件具足，眼識才生；條件不具，眼識不得生。
因緣觀最踏實之處，就在不必憑想像談無我；只要如實看一個「見」如何依條件生起，自在常住之我的執取便開始站不住。
諸賢。內眼處及色。眼識知外色。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會
舍梨子接著把眼見之時所現起的諸法，放回五陰來觀。
「內眼處及色，眼識知外色」，這一層先歸屬色陰；若有覺，就是覺陰；若有想，就是想陰；若有思，就是思陰；若有識，就是識陰。
最後一句「如是觀陰合會」尤其重要。不是把這些法重新混成一個我，而是看見種種陰因緣合會。
內眼處及色。眼識知外色。是屬色陰。
從眼處、色境到所知外色，先依此處所說歸入色陰觀察。
若有覺是覺陰。若有想是想陰。
感受就依覺陰看，想念就依想陰看，各依其法而知。
若有思是思陰。若有識是識陰。
思與識也各有其所屬，不必全部收成一個籠統的「我正在經驗」。
如是觀陰合會
重點就在「合會」：眼前所謂一次完整經驗，其實是諸陰條件相應而現起。
修行若能從「我看見了」進一步看成色、覺、想、思、識合會，便開始從緊緊抓住一個我，轉成如實觀察諸法如何會合。
諸賢。世尊亦如是說。若見緣起便見法。若見法便見緣起。
舍梨子到這裡直接引世尊之言，為前面的眼處、色、光明、念、眼識以及諸陰合會作總攝。
「若見緣起便見法」，真正看見諸法如何依因緣而起，就是見法；「若見法便見緣起」，真正見法，也不會離開緣起而另求。
兩句互相照應，把緣起與見法緊密連在一起。
若見緣起便見法。
見到一法不是孤立自生，而依條件生起，正是在見法。
若見法便見緣起。
真正見法，就會看見其中因緣，不再只停在表面名稱與現象。
見法不是離開生活去尋找一個神祕境界；眼識如何生、五陰如何會，當下若見其中緣起，就已經在向法的真實處靠近。
所以者何。諸賢。世尊說五盛陰從因緣生。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
「所以者何」承接前一句，進一步解明為什麼見緣起就是見法。
因為世尊說五盛陰本就是「從因緣生」。色盛陰如此，覺、想、行、識盛陰也如此。
五陰既都依因緣而生，就不能把其中任何一陰執為不依條件、永恆自存之法。
五盛陰從因緣生。
這一句把五盛陰全部放進緣起中，不留任何一陰例外。
色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
從色到識，全都依因緣生起。
身會變，感受會變，想會變，行會變，識也會變；因為它們本來就不是獨立常住，而是從因緣生。
諸賢。若內耳．鼻．舌．身．意處壞者。外法便不為光明所照。則無有念。意識不得生。
舍梨子再把前面眼處的觀察向後承接。
這裡從內耳、鼻、舌、身、意諸處說起：若內處壞，外法不能依所需條件顯現，則無有念，意識不得生。
所要看清的仍是同一件事：識的生起不是無條件，也不是只憑一個「我」想要便能成立。
若內耳．鼻．舌．身．意處壞者。
內處本身就是條件，若條件損壞，後面相應作用便不能如常成立。
則無有念。意識不得生。
條件不具，念與意識也不得依原有次第生起。
從眼到耳鼻舌身意，都不是一個我在背後獨立操縱；每一門的作用都要依條件，這正是日常身心最直接的緣起。
諸賢。若內意處不壞者。外法便為光明所照而便有念。意識得生。
相對地，若內意處不壞，外法具足相應條件，而便有念，意識得生。
前一句說壞時不得生，這一句說不壞時得生；一滅一生，正把意識依緣而起顯得更清楚。
若內意處不壞者。
意處具足，是後面意識得生的重要條件。
而便有念。意識得生。
意識不是永遠自存，而是在條件相應時才得生。
能看見「得生」二字，就比較不會把意識想成一個永遠躲在身內的主宰；它也只是依因待緣而現起。
諸賢。內意處及法。意識知外色法。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會。
舍梨子再依意處、法與意識所知，回到五陰合會來觀。
內意處及法，意識知外色法，依這裡所說屬色陰；若有覺，便依覺陰觀；若有想，依想陰觀；若有思，依思陰觀；若有識，依識陰觀。
最後仍以「如是觀陰合會」收束。
內意處及法。意識知外色法。是屬色陰。
意處、法及意識所知之外色法，依此處次第放回色陰觀察。
若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。
每一法依其所屬而知，不再籠統收成「我」的一個經驗。
如是觀陰合會。
再次提醒，真正要觀的是諸陰的合會，而非於合會上增立一個常住主體。
念頭來時，若只說「這就是我」，執取很快；若能看成覺、想、思、識正在因緣合會，心便多了一分不隨念頭跑的空間。
諸賢。世尊亦如是說。若見緣起便見法。若見法便見緣起。
舍梨子再次重說世尊的同一句教法。
前面以眼處說緣起，現在再由意處及諸陰合會說緣起，因此「若見緣起便見法，若見法便見緣起」並不是只適用於某一門，而是貫穿整個身心經驗。
若見緣起便見法。
每一門現前都可以由因緣來見，不需離開眼前身心另求法。
若見法便見緣起。
真正見法，也必然能看見諸法不離因緣而有。
世尊之語在這裡再說一次，正提醒修學者：不要只在眼見時談緣起，意念生滅、身心合會，同樣都是見法之處。
所以者何。諸賢。世尊說五盛陰從因緣生。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
重說「所以者何」，仍以五盛陰從因緣生作解釋。
色、覺、想、行、識，一陰都沒有離開因緣。正因如此，不論從眼門觀，或從意處觀，最後都能回到同一個緣起法則。
五盛陰從因緣生。
五盛陰不是只在某一次經驗中偶然緣生，而是從因緣生這個根本事實貫穿始終。
色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
身與心全部放回因緣中看，才不會留下一個角落再暗中執我。
若五陰全從因緣生，那麼真正要放下的不是生命本身，而是把緣生五陰抓成常、抓成我、抓成我所的錯誤執取。
彼厭此過去．未來．現在五盛陰。厭已便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。
前面一路在「見」：見身名依因緣而有，見眼識、意識依條件而生，見五盛陰從因緣生。現在法義從「見」轉入真正的離著。
「彼厭此過去、未來、現在五盛陰」，不只對現在五陰觀厭，過去與未來也一併觀之。
「厭已便無欲」，由如實觀察而不再貪著；「無欲已便解脫」，不再被欲繫縛；「解脫已便知解脫」，真正解脫之後，自己如實知道解脫。
彼厭此過去．未來．現在五盛陰。
不論過去、未來、現在，五盛陰皆不再被當成值得貪著的常住依靠。
厭已便無欲。
這個「厭」不是情緒性的厭惡自己，而是如實看見五陰緣生無常之後，欲著自然轉離。
無欲已便解脫。
欲不再繫著，便走向解脫。
解脫已便知解脫。
解脫不是模糊猜測，真正解脫時能如實自知。
看見緣起不是為了永遠分析身心，而是為了不再愛著緣生五陰；觀到最後，應從知走向無欲，從無欲走向解脫。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
這幾句把解脫之知說到究竟。
「生已盡」，應盡之生已盡；「梵行已立」，梵行已經建立完成；「所作已辦」，應當完成之事已經辦畢；「不更受有」，不再受後有；最後「知如真」，對這一切如實了知。
生已盡。
不是暫時煩惱較少，而是直接說生已盡。
梵行已立。所作已辦。
修行不再有尚未完成之事，梵行與所作皆已成辦。
不更受有。
相續至此不再受有，解脫義徹底完成。
知如真。
從《象跡喻經》一開始的苦聖諦一路到此，最後仍落在「如真」：不是想像自己解脫，而是真實了知。
修行真正的完成，不是境界很多、知識很多，而是生盡、梵行立、所作辦、不更受有，而且如實自知。
諸賢。是謂比丘一切大學
舍梨子再以「比丘一切大學」收束。
前面的地、水、火、風界都曾以這一句作結，而到了這裡，範圍更加完整：從屋名、身名的因緣和合，到眼處、意處、識與五陰的依緣生起，再到見緣起、見法，最後由厭五盛陰而無欲、解脫，乃至生盡、梵行立、所作辦、不更受有。
是謂比丘一切大學
所謂大學，不只是學會分析四大五陰，而是從緣起正見一路走到無欲解脫。
真正的大學，是把「這個身只是因緣和合」看得夠深，深到不再只停在理解，而能轉離欲著，直到解脫如實現前。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行
《象跡喻經》的法義到這裡圓滿。
舍梨子所說如是，諸比丘聽聞之後，不是只說聽懂，而是「歡喜奉行」。
從四聖諦攝一切善法開始，到象跡譬喻、苦聖諦、五盛陰、四大、忍辱慈心、善相應捨，再到身名緣起、五陰緣生與解脫，最後仍然落在「奉行」。
彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行
聞法的圓滿不是記得多少，而是歡喜受持，依所聞而行。
從象跡到五陰，從身名到解脫，舍梨子一路把法說得極深，卻始終沒有離開可以實修的當下；真正聽懂，最後仍只有一件事——奉行。
象跡喻經第十竟(三千八百六十七字)
「象跡喻經第十竟」標示此經至此圓滿結束，並記「三千八百六十七字」。
從開頭以象跡最廣大譬喻四聖諦總攝一切眾善，到最後如實知五盛陰緣生、厭離無欲而解脫，前後完整呼應。
象跡喻經第十竟
一經已竟，修學並未因此終止；所聞四聖諦、四界、緣起與五陰，都仍要帶回每一個見聞覺知中實際觀察。
經有終卷之處，觀照卻沒有離開日常；只要身仍在、眼仍見、意仍念，每一刻都可以重新看見因緣。
《今日修行觀照》
屋子的譬喻很適合每天提醒自己。
走進一間屋時，可以知道：材木、泥土、水草等條件和合，才有屋名。回頭看看自己，也是一樣：筋骨、皮膚、肉血等因緣纏裹，才有身名。
這樣觀，不是要變得冷漠，而是讓平常太重的「我」稍微放下。
眼睛看見一個不喜歡的人時，也可以多看一步：眼處沒有壞，外色依條件顯現，而有念，眼識才生；後面又有覺、有想、有思、有識。若能在這個過程中早一點醒來，就不必每一次都從「看見」直接衝到「討厭」。
今天可以練習把一句「我就是這樣想」改成「現在有想」，把一句「我就是很難受」改成「現在有覺」；不是否認感受，而是讓五陰歸五陰，不再每一念都立即抓成一個我。
《慧照心得》
讀到「因筋骨。因皮膚。因肉血。纏裹於空。便生身名」，會很自然地回頭看這個平常最熟悉、也最容易執取的身體。
身體每日都在使用，因此「我身」兩字幾乎從不需要思考。但舍梨子只是用一個屋子的譬喻，就把這份理所當然的執取輕輕打開。
屋名依材料與空間而立；身名也依筋骨、皮膚、肉血等條件而立。若條件離散，名稱所依也就不同。
再往下讀「若內眼處壞者……眼識不得生」「若內眼處不壞者……眼識得生」，就更能看見：不只是身依緣，連一個最普通的「看見」也依緣。
因此世尊所說「若見緣起便見法。若見法便見緣起」讀到這裡，不再只是很深的名句，而是就在眼前。眼如何見、意如何知、五陰如何合會，都可以親自回來觀察。
更重要的是，舍梨子沒有讓修學停在「五陰從因緣生」這個理解上，而繼續說「厭已便無欲。無欲已便解脫」。這一轉尤其重要。
若只會分析緣起，心仍對五陰深深愛著，路還沒有走完。真正看深之後，欲著要漸漸轉離；直到解脫，才如實知道「生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有」。
見緣起，不只是知道一切都有原因；真正見得深，會讓心不再把緣生之身、緣生之覺、緣生之想抓成永恆的我。由見而厭，由厭而無欲，由無欲而解脫，才是《象跡喻經》最後真正要帶修學者走到的地方。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛