《中阿含經》卷第七（12）〈內外風界從出入息至外風拔樹崩山・觀身破壞仍精勤正念住慈善捨〉——（三○）象跡喻經第十
《中阿含經》卷第七（12）〈內外風界從出入息至外風拔樹崩山・觀身破壞仍精勤正念住慈善捨〉——（三○）象跡喻經第十
舍梨子已依地、水、火三界，反覆引導比丘從身體最切近的現象中看見四大無常，也把界觀帶進真正受辱、受傷、順境、逆境之中。現在進入風界。風在身內不是抽象之物，上風、下風、腹風、行風，乃至息出、息入，都直接在此身運作；身外之風則能撥屋、拔樹、崩山，力量猛烈到足以撼動廣大外境。然而風勢再強，也有停止之時，止後甚至纖毫不動；人若再需要風，還須以扇、哆邏葉或布重新求風。舍梨子正藉此讓修學者看見：內外風界都依因緣而起，也依因緣而止，不能執作永恆的我與我所。由此再進一步，即使有人罵詈、捶打，乃至刀杖加身，心也要回到無常與界觀；即使身遭極重傷害，也不讓苦一路生成惡語與瞋恨，而要守住正念，廣修慈心，最後安住善相應捨。四大觀到風界，已經不只是分析身體，而是把整個生命從我執、苦樂與瞋恨中，一點一點帶回清明。
諸賢。云何風界。諸賢。謂風界有二。有內風界。有外風界。
舍梨子先問「云何風界」，再把風界分成內與外兩類。
前面地界取其堅性，水界取其潤性，火界取其熱性；現在風界則從身中各種運行與息出息入來觀察。
風界有二。有內風界。有外風界。
同一風界，依身內、身外分別觀察；位置雖不同，都不是一個永恆固定的我。
四大觀不是把身體說成不存在，而是把平常混成一個「我身」的經驗，一界一界分明看清。
諸賢。云何內風界。謂內身中在。內所攝風。風性動。內之所受。此為云何。
「云何內風界」把觀察落回此身。
內風界在身中，是內所攝之風；它最明顯的性質是「動」，而且是此身內所受。
「此為云何」再往下追問：那麼，身內究竟哪些運行屬於風界？舍梨子接著便逐項列明。
內所攝風。風性動。
風界的辨別重點在「動」。凡身內屬於這種動性者，都可由風界來觀。
內之所受。
這不是離自己很遠的理論，而是每一刻都正在身中發生的法。
當身中的動、息、運行可以被看成風界，便不必每一個身體變化都立刻轉成「我怎麼了」的執取。
謂上風．下風．腹風．行風．掣縮風．刀風．躋風．非道風．節節行風．息出風．息入風。如是比此身中餘在。內所攝風。風性動。內之所受。
舍梨子把內風界一項一項指出。
有上風、下風、腹風、行風；又有掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風；最後直接說到息出風與息入風。
這些名稱所呈現的共同重點，都在身中的動性。特別是「息出風、息入風」，就在每一次呼吸裡現前，所以風界不是一定要等到特殊身體感受才觀得到。
上風．下風．腹風．行風。
風在身中有不同運行方向與作用，不是一種單一現象。
掣縮風．刀風．躋風．非道風．節節行風。
身中種種牽動、運行，也都歸入內風界來看。
息出風．息入風。
每一次呼與吸，都直接顯出內風界正在生滅運作。
呼吸日日都在，卻也從不停住；正因它最平常，反而最適合提醒自己：此身從來都不是靜止不變的實體。
諸賢。是謂內風界。
前面從上風、下風一路列到息出息入，現在用一句「是謂內風界」完整收攝。
是謂內風界。
凡身內所攝、具有動性之法，都可依風界觀察，不需另外建立一個常住的主體。
只要還有一呼一吸，就已經可以在當下觀法；不必等待特別境界，身體本身每天都在說因緣與無常。
諸賢。外風界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
說完內風界，舍梨子轉到外風界。
外風界同樣先被說成廣大、清淨、不令人憎惡。這和前面地、水、火三界的次第一樣：不是先把外界說得可厭，才觀它無常。
謂大是。淨是。不憎惡是。
風能清涼、能流動，也可以令人覺得舒適；即使如此，仍不離後面的無常觀。
修行不是因為世界不好才求放下；真正的智慧，是世界即使可愛，也知道它依因緣而來，不會永遠停住。
諸賢。有時外風界起。起已撥。屋拔樹。崩山。山巖撥已便止。纖毫不動。
外風一旦生起，力量可以極大。
它能撥動屋舍、拔起樹木、崩壞山體，甚至令山巖受其撼動。然而前面還是猛烈之風，後面卻說「撥已便止，纖毫不動」。
這個轉折很深。風起時似乎勢不可當，真正止息時，連細微之物都不再動。
屋拔樹。崩山。
外風界盛起時，連屋、樹、山都可能受到強烈作用。
撥已便止。纖毫不動。
再猛烈的風也不是常住，一旦止息，連極細微的動相都沒有。
情緒最強時，也常像大風一樣讓人覺得永遠不會停；舍梨子讓修學者親見：猛烈與常住是兩回事，再強烈也仍有止息之時。
諸賢。外風界止後。人民求風。或以扇扇。或以哆邏葉。或以衣求風。
風停之後，如果人們仍想求風，就要另外具足條件。
有人用扇，有人用哆邏葉，也有人用衣來求風。
這一段與前面火滅後再求火相互照應：風不是永遠自動存在，停了之後，要再有風，還須另依因緣。
外風界止後。人民求風。
風已止，就不再只是因為曾經存在而自行持續。
或以扇扇。或以哆邏葉。或以衣求風。
風重新現前仍要藉助條件，依扇、葉、衣而生動。
風如此，許多心念也如此；若不再反覆扇動、不再一直添因緣，原本猛烈的念頭也可能慢慢止息。
諸賢。此外風界極大。極淨。極不憎惡。是無常法．盡法．衰法．變易之法。
舍梨子現在把外風界的法性說定。
它雖然極大、極淨、極不憎惡，卻仍是無常、會盡、會衰、會變易之法。
風能拔樹崩山，並不代表它能永遠存在；力量與常住是兩回事。
此外風界極大。極淨。極不憎惡。
外風界可以有很大的力量，也不必因此被厭惡。
是無常法．盡法．衰法．變易之法。
即使力量再大，依然逃不過盡、衰、變易。
能撼動山林的風都會止，眼前正在撼動自己的苦與情緒，也不值得被認成永遠不會改變。
況復此身暫住。為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。
「況復」再次由廣大的外風界回照此身。
外風界尚且無常，何況這個身體只是暫時安住，又因愛而被執取。
不多聞的愚癡凡夫，就在這個暫住、依緣而有的身上生起「是我、是我所、我是彼所」。
此身暫住。
一呼一吸之間，此身本就在變；所謂安住，只是暫住。
為愛所受。
使身執變重的，是愛著與取受。
是我。是我所。我是彼所。
凡夫在無常四大上建立我與我所，於是身一變，心也跟著受逼迫。
呼吸都不能由人命令它永遠只進不出，此身更不可能完全由「我」作主；能如實承認這一點，反而能更平和地照顧生命。
多聞聖弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子同樣受此四大之身，也有息出息入，卻不再於其中生起「是我、是我所、我是彼所」的執著。
多聞聖弟子不作此念。
真正的多聞會轉成見地，不只停在耳朵聽過。
是我。是我所。我是彼所。
對此身的錯誤認定一旦減弱，苦也不必再隨每一個身體變化一起加重。
同樣一口氣，凡夫可能抓成「我的生命」，聖弟子則能如實知道只是風界因緣正在運作；差別就在所見。
彼云何作是念。若有他人罵詈．捶打．瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。
舍梨子接著把界觀帶入真正的逆境。
若有人罵詈、捶打，以瞋恚責數，聖弟子沒有否認自己受苦，而先如實知道：「我生此苦。」
接著再看：「從因緣生，非無因緣。」再追究其緣，知道「緣苦更樂」。
我生此苦。
受辱受打時，有苦便承認苦，不必裝作毫無感受。
從因緣生。非無因緣。
苦雖現前，仍只是因緣所生，不是永恆不變。
緣苦更樂。
苦有其緣，便能進一步依法觀察，不只停在對他人的怨。
受苦時承認苦，是誠實；知道苦從因緣生，是智慧；兩者合在一起，才不會不是壓抑，就是被苦完全吞沒。
彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
聖弟子接著觀苦更樂無常，也觀覺、想、行、識無常。
外境的刺激會變，內心隨之生起的感受、想念、造作與識也都會變。
如此觀察後，心緣界而住，止合一心，定不移動。
彼觀此更樂無常。
眼前苦的接觸不是永久的。
觀覺．想．行．識無常。
由苦所帶動的內在反應也不是常住。
止合一心。定不移動。
心不再跟著每一個苦念四處翻動，而重新安住。
風大時先站穩，不必和風爭；心亂時也是如此，先回正念，很多本來要出口的傷人話便可能就此止住。
彼於後時。他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。
後來若有人改以柔辭軟言相待，心中生樂，聖弟子仍以相同正見來觀。
「我生此樂」，樂如實存在；但也「從因緣生，非無因緣」，其緣在樂更樂。
他人來語柔辭軟言者。
境界已由逆轉順。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
樂也依緣，不因它舒服就成為常法。
緣樂更樂。
能看到樂之緣，便不必立刻把一時好受抓成長久依靠。
苦時知道無常是一種智慧，樂時仍記得無常更不容易；若兩邊都能看清，心才真正開始平等。
彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
順境中仍觀更樂無常，也觀覺、想、行、識無常。
心仍然緣界而住、止合一心、定不移動。
觀此更樂無常。
樂的接觸也會止，不值得緊抓。
定不移動。
不因苦而倒，也不因樂而飄，才是真正穩定。
風止時不追風，風起時也不怕風；苦樂若都能這樣觀，心便漸漸不必由境界決定方向。
彼於後時。若幼少．中年．長老來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
舍梨子再次把修行帶到身體真正受傷之處。
不論對方是幼少、中年、長老，只要來行不可事，可能以拳扠、石擲，乃至刀杖加身。
或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
逆境由言語轉成身體傷害，修行也被推到更嚴格的地方。
法若只能在沒有事情時安慰自己，還不夠；真正要練的是事情來時，法仍在。
彼作是念。我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。
比丘此時回觀正在受傷的色身。
此身是色法麤質、四大之種，由父母而生，需要飲食長養，也需要衣服覆護、坐臥按摩、澡浴等種種照料。
最後三句直接指出其本質：「是破壞法，是滅盡法，離散之法。」
四大之種。
這個身體不是一個不可分割、永不壞滅的我，而是四大所成。
從父母生。飲食長養。
身體由因緣出生，也由因緣維持。
是破壞法。是滅盡法。離散之法。
它終究具有壞、盡、散的性質。
知道身體可壞，不是叫人任由他人傷害；而是即使傷害已經發生，也不必再用「我的身怎能如此」的執取，把苦加重一層。
我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
因受此可壞之身，才有受拳扠、石擲、刀杖之可能。
但舍梨子不是由此導向消極，而說「由是之故」，反而更加精勤不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心。
彼極精勤而不懈怠。
看見無常，反而使修學更急切、更不願放逸。
正身正念。不忘不癡。安定一心。
逆境越重，越要把身心重新放回正念中。
身會壞，所以更要趁還能呼吸、還能用功時好好修；無常若真正看懂，帶來的不是灰心，而是精勤。
彼作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身應致拳扠．石擲及刀杖加。但當精勤學世尊法
比丘再次把自己的心帶回真正要做的事。
即使受此可壞之身而遭外力傷害，仍要極精勤、不懈怠，守住正身正念、不忘不癡、安定一心。
最後落在「但當精勤學世尊法」。
但當精勤學世尊法
逆境最重時，真正要問的不是「怎樣讓對方也痛」，而是「怎樣不讓自己離開法」。
能把心從報復拉回學法，便已經不是讓傷害者決定自己下一步要成為什麼樣的人。
諸賢。世尊亦如是說。若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
舍梨子再次引世尊的刀鋸教誡。
即使賊以利刀鋸節節解身，若因此心變易、口出惡語，世尊仍說這是修行上的衰退。
以利刀鋸。節節解身。
身體苦迫已被推到最極端。
或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
身苦不是修行上的失敗，真正的衰退在心轉惡、口出惡言。
外風能拔樹崩山，內在瞋風也能拔掉多年善根；真正要守護的，是不讓痛苦把心吹離正道。
汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變易。不惡語言。
世尊接著直接教如何守心。
即使遭受利刀鋸節節解身，也要令心不變易，不出惡語。
令我心不變易。
外境可以劇烈變化，內心仍努力守住所學。
不惡語言。
不讓自己的口再成為傷害另一人的工具。
傷害已經發生，若仍能阻止惡語從自己口中再出生，就是把惡的相續停在自己這裡。
當為彼節節解我身者起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。
不惡語之外，還要再進一步起哀愍。
對正在傷害自己的人，仍不讓心只剩仇恨；反而為彼人故，心與慈俱，從一方漸次遍滿四方、四維上下，普周一切。
起哀愍心。
慈悲最深之處，就是對行惡者仍不失哀愍。
心與慈俱。
不是只忍住，而是讓心真正與慈相應。
四維上下。普周一切。
慈從一個對境擴展到所有眾生，不再被仇恨限制。
真正不被傷害者控制，不只是沒有報復，而是連自己能否慈悲，都不交給對方決定。
心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊
慈心進一步成熟，就是無結無怨、無恚無諍。
心不再把傷害結成長久怨結，不再以瞋恚爭鬥作為自己的住處；慈心因此極廣甚大、無量善修，遍滿一切世間。
無結無怨。無恚無諍。
真正的放下，是不再把過去傷害反覆留在心裡養成怨結。
極廣甚大。無量善修。
心量由狹窄自保，逐漸擴展成廣大慈心。
遍滿一切世間成就遊
慈不只對少數人，而是遍一切世間。
瞋心像風，越追逐越亂；慈心則讓心重新開闊，不再被一件傷害困成一個狹小世界。
諸賢。彼比丘若因佛．法．眾。不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
舍梨子再把慈心修學帶到自我檢驗。
若已依佛、法、眾而修，卻仍不能安住善相應捨，就應生慚愧羞厭。
這份慚愧不是自我否定，而是看見：法已經聽聞，三寶也有依止，可是心遇境仍不相應，便不能自滿。
不住善相應捨者。
真正的問題不是曾經起煩惱，而是不能再回到善捨。
應慚愧羞厭。
知慚知愧，使人願意修正，而不替自己的失念找理由。
我於利無利。於德無德。
已遇佛法卻不能受用，才真正值得警醒。
慚愧的價值不是讓心更低沉，而是提醒：既然已知道路，就不要甘願一直站在原地。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。
舍梨子再次以初迎新婦作譬喻。
字面上，新婦初到夫家，見姑嫜或夫主時，自然知所收攝，生慚愧羞厭之心。
這裡所取的，是謹慎自持、不敢任意放逸之義。
猶如初迎新婦。
身處新的關係與環境，自然更加謹慎。
見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。
心有所顧念，因此知道要收攝言行。
修學者想到自己已遇佛、法、眾，也應有一分這樣的自重：不是怕別人責備，而是不願辜負已經聽懂的法。
諸賢。當知比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
「亦復如是」把譬喻直接落回比丘。
若還不能住善相應捨，就應如新婦般知所收攝，對自己尚未相應處生慚愧，再重新用功。
當知比丘亦復如是。
譬喻不是講別人，而是拿來返照自己的心。
因佛．法．眾。不住善相應捨。
已得殊勝依止卻未能相應，更應珍惜因緣重新修學。
真正的修行不是從不偏離，而是每次偏離都知道回來，而且一次比一次更快。
彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。
慚愧真正產生作用時，不會把人留在自責裡。
正因慚愧羞厭，所以重新收攝，最後「便住善相應捨」。
彼因慚愧羞厭故。
慚愧成為轉向善法的因。
便住善相應捨。
真正的結果是重新安住，而非長久否定自己。
能回來，比從未犯錯的想像更重要；因為修行真正發生的地方，常常就在「知道偏了，現在回來」這一念。
是妙息寂。謂捨一切有。離愛．無欲。滅盡無餘。
善相應捨再往究竟，就是「妙息寂」。
舍梨子明說：捨一切有、離愛、無欲、滅盡無餘。
所以風界觀最後並不是只教人調伏一時情緒，而是直指一切有的捨離與究竟寂滅。
是妙息寂。
真正的寂靜，不是風不吹、境界不來，而是內在執取真正止息。
捨一切有。
捨不只針對一件逆境，而是直指對一切有的繫著。
離愛．無欲。滅盡無餘。
由離愛無欲，一直到滅盡無餘，才是修行所向的究竟。
外風停了還可能再起；真正妙息寂，是愛與欲的根本繫著止息，不再讓相續一次又一次重新吹起。
諸賢。是謂比丘一切大學
舍梨子以這一句收束風界完整修學。
從身中上風、下風、息出、息入，到外風撥屋拔樹、崩山而後止息；從觀外風無常回照此身，到受辱、受打時觀苦樂更樂無常；從拳扠石擲刀杖加身仍精勤正念，到刀鋸節解仍不惡語、反修哀愍慈心；最後由慚愧安住善相應捨，趣向捨一切有、離愛、無欲、滅盡無餘——這整體才是「比丘一切大學」。
是謂比丘一切大學
風界只是一個入口，真正所學貫穿觀身、無常、無我、忍辱、慈心、善捨與出離。
一呼一吸之間可以學無常，一場逆境之中可以學不瞋，一個怨結生起時可以學慈與捨；能把法一路帶到生活最難之處，才是真正的大學。
《今日修行觀照》
風界最容易從呼吸開始。
吸氣時知道息入，呼氣時知道息出。不要急著把呼吸變成什麼特殊境界，只先看見：一口氣來，一口氣去，沒有一口能永遠停住。
情緒也是如此。
一陣怒氣起來時，很像大風，似乎整個心都被吹動；但若不一直回想、不反覆重說、不急著惡語回擊，風也會止。
經中甚至說外風「撥已便止。纖毫不動」。這一句很值得記住。
今日若有一陣情緒大風來到，不必急著相信它就是全部的自己；先守住一呼一吸，少添一句惡語，少加一分怨念，等風過了，再看事情，心往往已經不同。
《慧照心得》
讀風界，最觸動的是「撥已便止。纖毫不動」。
前一刻還能拔樹、崩山，後一刻卻連纖毫都不動。如此強烈的對比，很能照見眾生平常對情緒的誤會。
怒氣來時，常覺得非說不可；痛苦來時，常覺得永遠不會過；歡喜來時，又覺得一定要抓住。其實都像風。
風的確會來，也真的會動；舍梨子沒有否認它的力量。但風不是永遠吹。
尤其後面又接刀鋸之教，法義就更深了。身體即使受極重傷害，仍不讓心變易、不出惡語，甚至對加害者起哀愍。這並不是柔弱，而是最深的自主：不讓別人的惡決定自己也要以惡回應。
風界從一呼一吸開始，最後走到「捨一切有。離愛．無欲。滅盡無餘。」跨度看似很大，其實是一條路——先知道每一個動都會止，慢慢就不再非得跟著每一個動走。
風起時知道風起，風止時知道風止；苦來不必成怨，樂來不必成貪。修行若能在一呼一吸、一念一念中學會不隨風走，終究所向的就是離愛、無欲與妙息寂。
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