《中阿含經》卷第七（9）〈內外地界皆無常變易不可執我所・受罵受打乃至刀鋸仍住慈心善捨〉——（三○）象跡喻經第十
《中阿含經》卷第七（9）〈內外地界皆無常變易不可執我所・受罵受打乃至刀鋸仍住慈心善捨〉——（三○）象跡喻經第十
舍梨子前面已把內地界一一指出：髮、毛、爪、齒、皮膚、肌肉、筋骨，乃至心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞，凡身中所攝、具堅性者，都屬內地界；又說外地界雖廣大、清淨、不令人憎惡，遇水災時仍可滅壞。現在，他便由外地界的無常回照此身：連極大之外地界都屬無常、盡、衰、變易之法，何況這個暫時住世、又被愛所執取的身體？修學因此不能再把身體緊緊認作「是我、是我所、我是彼所」。更深的一層，是當別人罵詈、捶打、瞋恚責數時，不再只盯著「他怎麼對我」，而先觀苦從因緣而生，觀苦更樂無常，乃至覺、想、行、識也無常；若後來別人改以柔辭軟言相待，也同樣知道樂由因緣而生，也同樣觀其無常。再進一步，即使遭拳扠、石擲、刀杖加身，也不讓心離開正念與精勤；乃至世尊所說最極端的刀鋸節節解身，仍要求心不變易、不出惡語，反而對傷害者起哀愍心，以慈心遍滿一切世間。最後，舍梨子以初迎新婦見姑嫜、夫主而慚愧羞厭作譬喻，提醒比丘：若因佛、法、眾仍不能安住善相應捨，便應知慚知愧，直至安住於捨一切有、離愛、無欲、滅盡無餘的妙息寂。這不是壓抑痛苦，而是在任何順逆境界中，都不讓心失去正法的方向。
諸賢。此外地界極大。極淨。極不憎惡。是無常法．盡法．衰法．變易之法。
舍梨子先承接前面外地界的廣大與清淨，再立即把無常說定。
外地界「極大」，不是微小之物；「極淨」，也不是因污穢而令人厭棄；「極不憎惡」，更不是因為它本身令人討厭，所以才要離著。
正因如此，後面的四句才格外有力量：即使如此廣大、清淨、不令人厭惡，仍然是無常法、盡法、衰法、變易之法。
此外地界極大。極淨。極不憎惡。
舍梨子沒有先貶低外地界，而是如實承認它的廣大、清淨與不令人憎惡。
是無常法．盡法．衰法．變易之法。
無常不是因為一法不好才成立；再廣大、再清淨、再可愛，也仍有盡、有衰、有變易。
修行真正成熟，不是先把所愛看成不好才肯放下，而是即使知道它可愛、清淨，也仍看見它不能永遠停住。
況復此身暫住。為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。
前面既已說明外地界尚且無常，舍梨子接著用「況復」把觀照轉回此身。
「況復此身暫住」，此身只是暫時住世，不是永遠不變；「為愛所受」，眾生又因愛而執取此身。
不多聞的愚癡凡夫，便會在這樣暫住、變易的身體上生起三種認定：「是我」「是我所」「我是彼所」。
也就是把它認成我、我的，乃至把自己與它彼此緊密繫屬。
況復此身暫住。
連外地界都會滅壞，這個身體更只是暫時安住。
為愛所受。
身體之所以難以放下，不只是因它存在，更因愛著而被緊緊執取。
是我。是我所。我是彼所。
凡夫把因緣和合、暫住變易的身體，認成固定的我、我的，並把自己繫在其中。
身體可以珍惜、照顧、療治，卻不必因此認作永恆的我；真正減少苦，不是不要身，而是不再把暫住之身抓成永遠不變的自己。
多聞聖弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子與愚癡凡夫的差別，就落在這個地方。
同樣有身體，同樣經歷地界的堅性與變化，但聖弟子不作「是我、是我所、我是彼所」之念。
這並不是否認身體存在，而是不在身體上建立錯誤的我執與我所執。
多聞聖弟子不作此念。
真正的差別不在有沒有身，而在怎麼看這個身。
是我。是我所。我是彼所。
這三種執取，在多聞聖弟子的觀照中不再被建立。
同樣一個身體，可以成為凡夫緊抓的「我」，也可以成為聖弟子如實觀察的地界；差別就在見地。
彼云何作是念。若有他人罵詈．捶打．瞋恚責數者。彼作是念。我生此苦。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。
「彼云何作是念」承接前面：既然多聞聖弟子不作「是我、是我所」之念，那麼當逆境真正來到時，他怎麼觀？
舍梨子直接舉出很現實的情境：別人罵詈、捶打，又以瞋恚心責備數落。
多聞聖弟子沒有先把心推向報復，而先知道：「我生此苦，從因緣生，非無因緣。」
接著再問這個苦以什麼為緣，答曰：「緣苦更樂。」
也就是不把苦理解成無端降臨，更不只停在「某人害我」，而是把它放回因緣中觀察。
若有他人罵詈．捶打．瞋恚責數者。
所說不是輕微不順，而是語言侮辱、身體受打、瞋恚責罵同時出現。
我生此苦。從因緣生。非無因緣。
苦雖真實，仍是因緣生，不是無因無緣、永遠固定。
云何為緣。緣苦更樂。
苦有其所緣，修行因此從單純受傷，轉向觀察生苦的條件。
別人傷害自己時，最難的是不立刻只剩下「他傷害我」；能多看一層因緣，並不是替對方開脫，而是不再把自己的心全部交給傷害者掌握。
彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
苦已生起，接下來不是壓住它，而是觀。
先觀「此更樂無常」，也就是令苦生起的這一更樂本身不是常住；再觀覺、想、行、識同樣無常。
如此觀察後，「彼心緣界住」，心安住於界；「止合一心」，心止息而歸一；「定不移動」，不再因外在辱罵、捶打而隨之搖動。
彼觀此更樂無常。
苦的接觸既非永恆，便不必把當下一刻的痛苦認成永遠如此。
觀覺．想．行．識無常。
不只外在接觸無常，隨之而來的感受、想念、造作、識也都無常。
彼心緣界住。止合一心。定不移動。
如實觀無常之後，心不是散亂追逐，而是安住、歸一、不隨境轉。
真正的安定，不是外面沒有人罵、沒有人傷，而是境界來時，心仍能依正見回到無常與因緣，不讓自己一路被拖走。
彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。
舍梨子接著把情境完全反轉。
前面是罵詈、捶打、瞋恚責數；現在卻是別人來說柔和、溫軟的話。
多聞聖弟子此時也沒有因此忘記因緣。他同樣作念：「我生此樂，從因緣生，非無因緣。」再觀其緣，知道是「緣樂更樂」。
這裡極重要：苦來要觀因緣，樂來也一樣。不是只在逆境時談無常，順境時便把正見放下。
他人來語柔辭軟言者。
境界由逆轉順，對方從責罵變成柔和相待。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
樂也不是永久屬於自己，它同樣依因緣而有。
緣樂更樂。
既知樂有所緣，就不需要因一時順心便生深重執取。
真正穩定的修行，不只是在苦中撐住，也是在樂中保持清醒；苦不把心打翻，樂也不把心牽走。
彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識．無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
面對柔辭軟言所生之樂，多聞聖弟子仍作同樣觀察。
觀此樂更樂無常，也觀覺、想、行、識無常；心仍然緣界而住，止合一心，定不移動。
這裡的重說不能省掉，因為它要顯明：無常觀不只用於苦，也完整用於樂。
彼觀此更樂無常。
舒服的接觸也會變，不因令人喜歡就成為常法。
觀覺．想．行．識．無常。
樂境所引生的身心活動同樣不住。
止合一心。定不移動。
真正不動，不是只對逆境不動，而是順逆兩邊都不失正念。
被人讚歎時還能記得無常，往往比被責罵時記得無常更難；若順境也能不迷，心才真正開始平等。
彼於後時。若幼少．中年．長老來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
接著，舍梨子把考驗再提高。
不論來者是幼少、中年或長老，若有人對比丘「行不可事」，可能用拳扠攻擊，用石頭投擲，甚至刀杖加身。
這已不只是言語不悅，而是實際身體傷害。
若幼少．中年．長老來行不可事。
不因對方年齡不同而改變修法；關鍵在自己如何面對傷害。
或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
傷害由徒手到石擲，再到刀杖，程度逐步加重。
修行是否安定，不只在安靜時看得出；身體真正受到侵犯時，是否還能記得法，才是更深的考驗。
彼作是念。我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。
面對拳扠、石擲、刀杖，聖弟子先回頭觀這個正在受傷的身體。
「我受此身」，此身是色法麤質，由四大為種；「從父母生」，又依父母因緣而生；「飲食長養」，還需要飲食才能持續；「常衣被覆」，需要衣服覆護；「坐臥按摩，澡浴強忍」，日常還需種種照料與承受。
最後把這一切收回三句：「是破壞法，是滅盡法，離散之法。」
也就是這個受傷的身體，本來就不是不可壞、不可滅、不可離散的常住之物。
我受此身。色法麤質。四大之種。
先如實承認：正在被傷害的，是四大所成的色身。
從父母生。飲食長養。
這個身體依父母而生，也必須依飲食維持，不是獨立自存。
常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。
身體需要衣、坐臥、按摩、澡浴等種種照料，顯出它本就脆弱而需護持。
是破壞法。是滅盡法。離散之法。
身體終究有壞、有滅、有散，不可能永遠保持完整。
這樣觀身，不是輕視自己的痛，而是讓痛苦不再加上一層「我的身怎麼可以受傷」的執取；身可護，傷可治，心卻不必因此失去正法。
我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
他清楚知道，正因受此色身，才有遭拳扠、石擲與刀杖加身的可能。
但這個理解沒有使人消極，反而成為更精勤的理由：「由是之故，彼極精勤而不懈怠。」
接著是「正身正念，不忘不癡，安定一心」。越是遭受傷害，越不能讓心失守。
我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。
有此可壞之身，就有受外力傷害的可能，這是如實面對色身的脆弱。
彼極精勤而不懈怠。
知道身易壞，不是放棄修行，反而更加精勤。
正身正念。不忘不癡。安定一心。
身受傷時，心仍要守住正念，不忘法、不陷癡亂，安住一心。
知道身會壞，真正應生起的不是灰心，而是珍惜尚能修學的此刻，更加精勤，不把有限生命耗在瞋恨裡。
彼作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身。應致拳扠．石擲及刀杖加。但當精勤學世尊法
這一念再次把前面的觀身與實修連起來。
比丘知道自己正在精勤、不懈怠，也正身正念、不忘不癡、安定一心。
他又知道，既然受此可壞之身，就有遭受拳扠、石擲、刀杖加身的可能。
最後真正的落點是：「但當精勤學世尊法。」
我極精勤而不懈怠。
受傷並沒有使修學停止，反而更守住精勤。
我受此身。應致拳扠．石擲及刀杖加。
不是說傷害應被認可，而是如實知道可壞色身本就可能遭受外力損傷。
但當精勤學世尊法
真正要做的不是讓瞋心跟著傷害者走，而是把有限心力用在世尊所說之法上。
別人傷了身，不必再讓自己的瞋恨傷第二次；能把心帶回「但當精勤學世尊法」，就是從傷害中守住自己真正可守的地方。
諸賢。世尊亦如是說。若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
舍梨子接著引世尊所說，把考驗推到最極端。
譬喻的字面情景非常清楚：若有賊人持利刀鋸，把身體一節一節鋸解。
在如此劇烈傷害中，如果心因此變易，或口出惡語，世尊說：「汝則衰退。」
重點不是否認身體極苦，而是把修行標準推到最深：外在傷害即使到極處，也不能讓心因此轉成惡、口因此出惡語。
若有賊來。以利刀鋸。節節解身。
字面就是極重身體傷害：賊以利刀鋸，一節一節解身。
或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
真正需要護住的，是心不轉惡、口不出惡語；若因此失守，便是修行上的衰退。
刀鋸譬喻不是要人否認疼痛，而是把慈與不瞋的修行推到極致：身可以受傷，心卻不必跟著變成另一把刀。
汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變易。不惡語言。
世尊接著直接教應當怎麼作念。
即使賊以利刀鋸節節解身，也要因此更堅定守護：「令我心不變易，不惡語言。」
不是期待對方先改變，而是先守住自己這顆心與自己的語言。
因此令我心不變易。
傷害越重，越不讓心從正法轉成瞋恨。
不惡語言。
不只是心裡不恨，口也不讓惡語從痛苦中衝出。
不能決定別人是否傷害自己，卻仍可以修習不讓自己的心與口變成惡；這正是法留在自己身上的力量。
當為彼節節解我身者起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。
接著的要求更深。
不只是不瞋、不惡語，還要對那個正在傷害自己的人「起哀愍心」。
為彼人故，令心與慈俱，先遍滿一方，再遍滿二方、三方、四方，乃至四維上下，普周一切。
這裡從一個正在傷害自己的人出發，最後把慈心擴展到一切方向。
當為彼節節解我身者起哀愍心。
慈悲最難之處，就是連對正在加害自己的人，也不讓心只剩仇恨。
心與慈俱。遍滿一方成就遊。
不是只勉強忍住，而是讓心真正與慈相應。
如是二三四方。四維上下。普周一切。
慈心不停止於一人一處，而向所有方向普遍開展。
不報復已經很難，對加害者起哀愍更難；世尊卻把修行帶到這裡，因為真正自由的心，不必由別人的惡來決定自己也成為惡。
心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊
慈心遍滿之後，舍梨子把這顆心的狀態再說得非常清楚。
「無結無怨」，心不打結於怨恨；「無恚無諍」，不以瞋恚與對抗為住處；「極廣甚大」，心量廣大；「無量善修」，不以少分慈心為足；最後「遍滿一切世間成就遊」。
無結無怨。
不讓傷害在心裡結成長久怨結。
無恚無諍。
不讓自己的心被瞋與爭鬥佔據。
極廣甚大。無量善修。
慈心不是勉強一念，而要廣大、無量地善修。
遍滿一切世間成就遊
慈不只對自己喜歡的人，而是普遍於一切世間。
慈心真正廣大，不是因為世間都善待自己，而是即使遇到惡待，仍不讓怨恨縮小自己的心。
諸賢。彼比丘若因佛．法．眾。不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
說完極廣慈心，舍梨子又把修行落回檢點自身。
如果一位比丘已經依佛、法、眾而修，卻仍不能安住「善相應捨」，就不應自我安慰說已經很好，而應生慚愧羞厭。
他要反省：「我於利無利，於德無德。」也就是雖有佛、法、眾作為依止，自己卻沒有真正得到應有的利益與德行，因為仍不能安住善相應捨。
若因佛．法．眾。不住善相應捨者。
已親近三寶，卻仍不能讓心安住相應之捨，便要如實看見修學尚未到位。
彼比丘應慚愧羞厭。
慚愧不是自我羞辱，而是知道自己尚未活出所學，願意回頭修正。
我於利無利。於德無德。
有法可依卻沒有真正受用，才是最應警醒之處。
真正的慚愧不是說「自己不好」，而是明明遇到佛法，卻仍讓瞋恨作主時，願意承認：這裡還需要修。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。
舍梨子在這裡又舉一個完全不同的譬喻。
字面場景是：一位剛迎入門的新婦，見到姑嫜，或見到自己的夫主，會生慚愧羞厭之心。
這個譬喻的重點就在那份自我收攝、不敢放逸的慚愧心。
猶如初迎新婦。
畫面是一位剛進入夫家的新婦，言行自然格外謹慎。
見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。
見到姑嫜與夫主時，心中自然生起慚愧羞厭，不敢任意放縱。
新婦譬喻不是說恐懼權威，而是取其「知所收攝、知所慚愧」之義；修學者若不能安住善捨，也應如此警醒自己。
諸賢。當知比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
「亦復如是」把新婦譬喻正式拉回比丘修行。
比丘也應如此生慚愧羞厭：已依佛、法、眾而修，若仍不能安住善相應捨，就要知道自己雖遇正法，卻尚未得到真正法益。
當知比丘亦復如是。
譬喻所取的慚愧收攝，直接用於比丘自身。
應慚愧羞厭。
不是責怪自己，而是讓慚愧成為重新用功的力量。
謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
真正需要反省的，是已得三寶因緣，心卻仍沒有與所學相應。
修學最可惜的，不是起過煩惱，而是起煩惱之後還不肯承認自己需要修；能知慚知愧，轉機就還在。
彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。
前面的慚愧不是停在難受裡，而是有清楚結果。
正因知道自己未能安住善相應捨，生起慚愧羞厭，所以反而重新攝心，終於「便住善相應捨」。
彼因慚愧羞厭故。
慚愧在這裡成為向善轉變的因，不是自我折磨。
便住善相應捨。
真正的結果是心重新安住於善、與捨相應。
好的慚愧會把人帶回正法，而不是把人壓在自責裡；知道偏了，就回來，這就是慚愧真正的力量。
是妙息寂。謂捨一切有。離愛．無欲．滅盡無餘。
舍梨子接著把「善相應捨」推到更深的究竟方向。
「是妙息寂」，真正的妙善寂靜，是「捨一切有、離愛、無欲、滅盡無餘」。
前面從受辱、受打、受傷，修到不瞋、慈心、善捨；現在則指出捨的究竟，不只是情緒平衡，而是對一切有的捨離、對愛的離開、對欲的止息，乃至滅盡無餘。
是妙息寂。
真正的寂靜不是外界沒有聲音，而是心不再被有、愛、欲所繫。
謂捨一切有。
捨不只針對眼前一件不順，而是直指一切有的捨離。
離愛．無欲．滅盡無餘。
由離愛、無欲，一直到滅盡無餘，顯出捨的究竟方向。
若只做到「不和別人計較」，還不是究竟；舍梨子把捨一直帶到離愛、無欲、滅盡無餘，才真正稱為妙息寂。
諸賢。是謂比丘一切大學
舍梨子以這一句收束地界這一大段修法。
從觀內外地界無常，到不作「是我、是我所、我是彼所」之念；從受罵受打觀苦樂更樂無常，到拳扠石擲刀杖加身仍精勤正念；再到刀鋸節節解身仍不令心變易、不出惡語，反而起哀愍慈心；最後由慚愧而住善相應捨，趣向捨一切有、離愛、無欲、滅盡無餘——這整套修學，舍梨子稱為「比丘一切大學」。
是謂比丘一切大學
不是單一技巧，而是一整套由觀身、觀無常、守心、修慈、住捨直至妙息寂的廣大修學。
真正的大學，不在知道多少道理，而在順境逆境、言語傷害、身體痛苦甚至極端逼迫中，仍能不忘正法，讓心一步一步走向慈、捨與息寂。
《今日修行觀照》
平常生活不一定會遇到刀鋸身體，但一句刺耳的話、一個不被理解的眼神、一場爭執，就已足以讓心變易。
這篇很適合從小處練習。
被責備時，先知道苦已生；不要急著判斷誰對誰錯，先看這個苦也是「從因緣生，非無因緣」。若後來對方又轉成柔辭軟言，也知道樂同樣從因緣生。
苦來，不讓自己被苦吞沒；樂來，也不讓自己被樂牽走。
如果仍做不到，就不用裝作已經很有修行。經中直接說「應慚愧羞厭」，知道自己還不能住善相應捨，就老實回來修。
今日遇到一句不中聽的話，可以先少回一句，讓心多一刻看清；若瞋仍起，也不必掩飾，只要知慚、知返、重新回到正念與慈心，這就是把舍梨子的教法真正帶進生活。
《慧照心得》
讀這一大段，最深的感受，是佛法對「不受傷害」與「不生瞋恨」分得非常清楚。
身體會受傷，言語也會令人痛。經中沒有假裝「拳扠、石擲、刀杖加」不痛，甚至把情境推到「利刀鋸節節解身」。所以修行從來不是否定傷害。
真正要守的是：傷害已經發生，不要再讓瞋恨成為第二層傷害。
「令我心不變易，不惡語言」，讀起來很重。更重的是下一步：對正在傷害自己的人「起哀愍心」。這並不容易，所以後面才會說，如果因佛、法、眾仍不能住善相應捨，就應慚愧羞厭。
這份慚愧也很慈悲。它不是把修學者打下去，而是讓人知道：今天還做不到沒有關係，但不能把做不到說成已經做到；承認自己還會瞋、還會怨，再重新修，才是真實。
最終「捨一切有。離愛．無欲．滅盡無餘」，又把這份捨帶得更遠。不是只做到脾氣比較好，而是一路指向真正息寂。
修行不是要求自己受傷時沒有痛，而是痛中仍不失明、不失慈、不失正念；做不到時知慚知返，做得到時也不自滿，直到心真正離愛、無欲、趣向妙息寂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛