《中阿含經》卷第七（10）〈內外水界皆無常變易・受苦受樂皆觀更樂無常而住慈心善捨〉——（三○）象跡喻經第十
《中阿含經》卷第七（10）〈內外水界皆無常變易・受苦受樂皆觀更樂無常而住慈心善捨〉——（三○）象跡喻經第十
舍梨子前面已從地界完整教導比丘：身內堅性屬內地界，身外廣大地界也仍是無常、盡、衰、變易之法；即使遭受罵詈、捶打、拳扠、石擲、刀杖，乃至利刀鋸節節解身，也應觀苦樂更樂無常，正身正念，不讓心變易，不出惡語，甚至對加害者起哀愍慈心。現在，舍梨子再轉入水界。這不是把前面的修法簡單重複一次，而是要讓修學者真正看清：不只是堅性的地界無常，身內一切潤濕流動之水界、身外廣大之水界，同樣無常；同樣不能執為「是我、是我所、我是彼所」。修行也不能只在某一界上看懂，而要讓同一正見遍入全身。眼淚是水界，汗是水界，血、髓、膽、小便也是水界；平常最容易愛惜、最容易認作自己的身體，細看時只是種種界因緣和合。正因如此，受苦時不必把苦變成怨，受樂時也不必把樂變成貪；身遭傷害時，仍可回到四大所成、終歸破壞離散的如實觀。這樣的觀，不冷漠，也不否認疼痛，而是讓心在苦樂之中仍保有慈、捨與方向。
諸賢。云何水界。諸賢。謂水界有二。有內水界。有外水界。
舍梨子從地界轉入水界，先提出「云何水界」，再立即把水界分為兩類：內水界與外水界。
這個開頭和前面的地界相似，但意義不能省略。因為修學者不只要知道身體有堅性，也要知道身中一切潤濕流動之性，同樣只是界。
水界有二。有內水界。有外水界。
水界雖同是一界，仍分身內與身外來觀察。如此分明，後面才能由身內水界再照見身外水界之無常。
身體裡流動、濕潤的一切，平常很容易被總稱作「我的身體」；依法分開來看，便開始知道其中只是內水界。
諸賢。云何內水界。謂內身中在。內所攝水。水性潤。內之所受。此為云何。
「云何內水界」把問題再往身內落實。
內水界有幾個清楚條件：在內身中、屬內所攝、具有水的潤性，而且是此身內所受。
「水性潤」是這裡最重要的辨別。不是因為某一部分看起來像水才稱水界，而是依其潤濕之性來觀。
最後一句「此為云何」不是多餘，它先把定義說定，再問身內到底有哪些具體部分屬於這一類。
內身中在。內所攝水。
這裡所說的是身內之水，不是外在江河池海。
水性潤。內之所受。
以潤濕之性來辨別內水界，也正因它在身中，所以最容易被執取為自己所有。
先把「這是我的」暫時放下，只看它的性質是潤、是水界，心便能從執取稍稍轉回如實觀察。
謂腦．腦根。淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。如是比此身中餘在。內所攝水。水性潤。內之所受。
舍梨子接著一一列出內水界。
腦、腦根，是身內之物；淚、汗、涕、唾，則是平常很容易接觸到的身體分泌；膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，也一併列入。
這些有的令人愛惜，有的令人不喜，但在水界觀中，都不因好惡而改變它們的性質。凡身中其他「內所攝水、水性潤、內之所受」者，也同屬此類。
淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。
平常感受差異很大的身內物，在界觀中都依潤性歸入水界。
如是比此身中餘在。內所攝水。水性潤。內之所受。
前面的列舉不是只限於這些名稱，凡身內其他同具潤性者，也依此歸攝。
身體被細細分開來看時，便很難再只剩下一個籠統而堅固的「我身」；淚是淚、血是血、髓是髓，各依其性質而住。
諸賢。是謂內水界。
前面所列腦、淚、汗、血、髓等一切身內具潤性之法，到這裡由一句「是謂內水界」完整收攝。
是謂內水界。
能把這些身內潤性之法如實看成一界，就不必再額外加上一個不可分割、不可變化的我。
觀身不是討厭身，而是把身看清楚；看得清楚，才能照顧它而不被它完全綁住。
諸賢。外水界者。謂大是。淨是。不憎惡是。諸賢。有時火災。是時滅外水界
說完內水界，舍梨子轉到外水界。
外水界被說為「大是、淨是、不憎惡是」。它廣大、清淨，也不是因為可憎才應被觀無常。
接著立刻說：「有時火災，是時滅外水界。」
字面景象很清楚：外在廣大的水界，看來比人身中的淚汗血液穩固得多，但遇火災時，仍有滅去之時。
外水界者。謂大是。淨是。不憎惡是。
外水界可以廣大、清淨，也可以不令人厭惡。
有時火災。是時滅外水界
即使如此，仍不能逃過變化與滅壞。
無常不是因為一法醜陋才成立；即使它廣大、清淨、令人喜愛，也仍不能保證永遠不變。
諸賢。此外水界極大。極淨。極不憎惡。是無常法．盡法．衰法．變易之法。
舍梨子再次把外水界的性質與無常放在一起。
它極大、極淨、極不憎惡，但同時也是「無常法、盡法、衰法、變易之法」。
這幾句不能只理解成「水會變」。它真正要破除的是：人往往因某物廣大、清淨、可愛，就下意識覺得它值得永遠依靠。
舍梨子卻把兩邊同時保留：可愛可以是真的，無常也是真的。
極大。極淨。極不憎惡。
不是先把所緣貶低，才談放下。
是無常法．盡法．衰法．變易之法。
再好的因緣也不能越過無常，終有變、衰、盡之時。
真正的捨離，不需要先把所愛說成不好；能在美好中仍看見變易，才是清醒而不冷漠的放下。
況復此身暫住。為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。
「況復」把外水界的無常重新照回此身。
外水界極大尚且會滅，何況此身只是「暫住」。更難的是，此身又「為愛所受」，眾生不只住在身中，還以愛緊緊執取它。
於是愚癡凡夫便生三種認定：「是我、是我所、我是彼所。」
淚流時覺得「我在哭」，血流時覺得「我的身受傷」，衰老病苦時更容易緊緊抓住這個身體。舍梨子不是否定這些感受，而是教人把執取再看深一層。
況復此身暫住。
此身的存在只是暫時，不是永住。
為愛所受。
真正使人難以放下的，往往不是身本身，而是對身的愛著。
是我。是我所。我是彼所。
因愛而把身體認成我、我的，進一步與它緊密繫著。
身體需要疼惜，但「疼惜」與「執取」並不相同；越明白它只是暫住、只是四大和合，越能照顧而不恐慌地抓取。
多聞聖弟子不作此念。是我。是我所。我是彼所。
多聞聖弟子和凡夫同樣有水界，同樣會流淚、出汗、流血，也同樣要面對身體變化。
差別不在身體，而在見地。
聖弟子不在這些因緣和合之法上建立「是我、是我所、我是彼所」。
多聞聖弟子不作此念。
多聞不是只聽過很多，而是所聞已轉成對身心的不同看法。
是我。是我所。我是彼所。
這些我執、我所執不再被當成理所當然。
真正的多聞，最後要能改變看自己的方式；若聽法很多，遇到身體變化仍只剩「我的、不能失去」，所聞還沒有真正進到心裡。
彼云何作是念。若有他人罵詈．捶打．瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。
「彼云何作是念」承接前面：既然聖弟子不把身執為我與我所，那麼遭受傷害時，他實際怎麼觀？
舍梨子再次列出罵詈、捶打、瞋恚責數。這些不是想像中的小不順，而是明確的言語與身體侵犯。
聖弟子先承認：「我生此苦。」不是裝作不痛。接著才說：「從因緣生，非無因緣。」再追問其緣，知道「緣苦更樂」。
我生此苦。
有苦就知苦，不必裝作自己沒有受傷。
從因緣生。非無因緣。
苦是真實的，但不是無條件、無窮無盡的實體。
緣苦更樂。
再往前看，苦也依更樂而有。
佛法沒有要求受傷的人先否認自己的苦；第一步反而是誠實承認「我生此苦」，然後才把苦放回因緣，看見它不是永遠的牢籠。
彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
知道苦從因緣生後，修行進到實際觀照。
先觀苦更樂無常，再觀覺、想、行、識無常。
苦的接觸會變，隨之而起的感受、想念、造作、識也都會變。如此一層層觀下去，心便「緣界住」，進一步「止合一心」，最後「定不移動」。
彼觀此更樂無常。
當下很強烈的苦，也不是常住不變。
觀覺．想．行．識無常。
苦境所引發的身心反應同樣不住。
彼心緣界住。止合一心。定不移動。
觀無常不是讓心更加散亂，而是回到界觀、收攝一心，不再跟著境界搖動。
痛苦最重時，不必一次解決所有事；先把心安住在「這也是無常」上，不再讓下一個念頭把苦越推越大。
彼於後時。他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。
逆境之後，舍梨子再把場景轉成順境。
同樣一個人，後來也可能遇到別人以柔辭軟言相待。此時生起的是樂，不再是苦。
聖弟子仍然照同一方法觀：「我生此樂，從因緣生，非無因緣。」再看它所依的是樂更樂。
他人來語柔辭軟言者。
境界變得柔和可意，心自然容易生樂。
我生此樂。從因緣生。非無因緣。
樂也依條件，不是永遠可以擁有。
緣樂更樂。
樂有其生起之緣，既然有因緣，也就不能執為常住。
順境來時保持清醒，是很深的修行；因為人在苦裡容易想到無常，在被疼愛、被稱讚時，反而最容易忘記無常。
彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移動。
面對樂境，修法沒有改變。
仍觀更樂無常，也觀覺、想、行、識無常，仍令心緣界而住、止合一心、定不移動。
這樣才叫真正平等觀。若只在苦時說無常，樂時卻拼命攀緣，心仍舊被境界牽引。
彼觀此更樂無常。
舒服的接觸同樣會過去。
觀覺．想．行．識無常。
伴隨樂境而生的身心活動，也不能久住。
定不移動。
真正的定，不只是不被痛苦動搖，也是不被快樂帶走。
能在順境中記得無常，就不會因害怕失去而反過來製造新的苦。
彼於後時。若幼少．中年．長老來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
舍梨子再把修行情境推到更重的身體傷害。
不論來者是幼少、中年或長老，只要有人行不可事，可能以拳扠傷害，以石頭投擲，甚至以刀杖加身。
在這樣的境界中，水界觀不再只是對身體成分的靜態觀察，而要真正成為護心之法。
若幼少．中年．長老來行不可事。
對方的年齡身分不是修行重點，真正要看的是自己的心如何面對不可事。
或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。
傷害一步一步加重，修行的正念也被帶到更艱難之處。
平常安靜時知道無常不難；真正受傷時還記得無常、還記得正念，才看得出法是否真的進到生命。
彼作是念。我受此身。色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。
遭受拳扠、石擲、刀杖時，聖弟子先回到對身體的正見。
「我受此身」，這個身體是色法麤質，是四大之種；從父母而生，又靠飲食長養；平日還需要衣服覆護、坐臥按摩、澡浴強忍。
也就是說，這個身體從來都不是不需條件、不可傷壞的東西。
最後三句尤其重要：「是破壞法，是滅盡法，離散之法。」
色法麤質。四大之種。
身體本就是四大和合的色法，不是堅固常住的我。
從父母生。飲食長養。
身體依父母而生，又要靠飲食持續長養，處處顯出依緣而住。
常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。
這個身體需要長久照料，並非天生堅不可壞。
是破壞法。是滅盡法。離散之法。
即使細心照顧，仍不能改變色身終究可壞、可滅、可離散的本質。
知道身體會壞，不是叫人輕忽安全；恰恰因為身體脆弱，更應保護它，也更不必把它執成永遠不能受損的自己。
我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。
聖弟子知道，正因為受此可壞之身，所以才有遭拳扠、石擲、刀杖加身的可能。
但他並沒有由此消沉，反而「由是之故」更加精勤不懈怠。
接著是非常具體的修行狀態：正身、正念、不忘、不癡、安定一心。
我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。
有此色身，便有受外力傷害的可能，這是如實承認身體條件。
彼極精勤而不懈怠。
無常觀的結果不是消極，而是更精勤。
正身正念。不忘不癡。安定一心。
越在痛苦之中，越要守住身與念，不讓心進一步落入癡亂。
知道生命有限，若只換來灰心，就還沒有走到法的深處；真正看見無常，反而會更珍惜還能修的每一刻。
彼作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受此身應致拳扠．石擲及刀杖加。但當精勤學世尊法
前面的修行現在被完整轉成一句自我策勵。
既然知道自己受此可壞色身，也可能遭受拳扠、石擲、刀杖，就更應守住精勤、正念與一心。
最後真正的方向是：「但當精勤學世尊法。」
我極精勤而不懈怠。
苦境不成為退轉的理由，而成為更加用功的提醒。
但當精勤學世尊法
身受傷時，心仍知道自己真正該做的是學法，不是讓瞋恨接續造作。
能不能控制別人的行為，未必由自己決定；能不能把此心再帶回世尊法，卻是修行最值得守護的地方。
諸賢。世尊亦如是說。若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
舍梨子再引世尊所說，把前面的刀杖傷害推到極處。
字面情景是：賊人以鋒利刀鋸，一節一節解割身體。
即使到了這樣的地步，如果心因此變易，或口出惡語，世尊明白指出：「汝則衰退。」
這不是說身體疼痛不重要，而是說修行真正要護住的，是即使身苦極重，心也不必轉為惡。
以利刀鋸。節節解身。
這是一個極端身體傷害的具體畫面，沒有淡化其嚴重程度。
或心變易。或惡語言者。汝則衰退。
真正的衰退，是讓外在傷害進一步改變自己的心與口，使自己也走向惡。
身體受傷已經很苦，若再讓瞋恨進入心，便多了一層苦；刀鋸譬喻正提醒修學者，最深處仍要守住自己的心。
汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變易。不惡語言。
世尊不是只說「不要衰退」，也直接教應該怎麼作念。
即使遇到利刀鋸節節解身，也應以此提醒自己：令心不變易，不出惡語。
因此令我心不變易。
越是極重逆境，越要護心不轉成惡。
不惡語言。
痛苦不能成為惡語的正當理由，口業仍要守住。
真正的力量，不一定是能反擊多少，而是自己明明受苦，卻仍不讓苦把心變成另一個傷人的人。
當為彼節節解我身者起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。
不惡語還不是終點。
世尊進一步教：對那個正在節節解身的人，要起哀愍心。
這很難，所以也最能顯出慈心修習不是只對喜歡的人。先為彼人令心與慈俱，再由一方擴展到二方、三方、四方，乃至四維上下，普周一切。
起哀愍心。
對加害者也不起純粹怨恨，而能看見他同樣處在惡行與苦因之中。
心與慈俱。遍滿一方成就遊。
不只是勉強忍住，而是真正讓心與慈相應。
四維上下。普周一切。
慈心由一人、一方，逐步擴展到一切方向。
慈悲最深的地方，不是只愛善待自己的人，而是不讓任何人的惡，奪走自己仍然能慈悲的能力。
心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊
慈心遍滿之後，舍梨子又把這顆心的狀態一一說明。
「無結無怨」，不把傷害結成長久怨結；「無恚無諍」，不以瞋恚爭鬥作為心的歸宿；「極廣甚大」，心量不再被一個加害者縮小；「無量善修」，慈心持續增廣；最後遍滿一切世間。
無結無怨。無恚無諍。
不讓痛苦在心裡形成新的怨與爭。
極廣甚大。無量善修。
慈心要修到廣大無量，不停留在少分善意。
遍滿一切世間成就遊
慈由個別對境擴展到一切世間，這才是廣大成就。
真正的慈，不是沒有遇過傷害，而是遇過傷害之後，心仍選擇不住怨恨。
諸賢。彼比丘若因佛．法．眾。不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
舍梨子接著把慈心再帶到「捨」。
若比丘已經因佛、法、眾而修，卻仍不能安住善相應捨，就應生慚愧羞厭。
「我於利無利，於德無德」不是自我否定，而是很誠實地反省：既已遇到三寶、聽聞正法，若一遇順逆仍完全被拉走，那麼這些法還沒有真正成為自己的利益與德行。
不住善相應捨者。
真正檢查修行，不只是問懂不懂，而是遇境時心能不能住於善捨。
應慚愧羞厭。
知慚知愧，是看見自己尚未做到，而願意重新修正。
我於利無利。於德無德。
有法而未受用，比沒有聽過更值得警醒。
慚愧不是把自己壓低，而是提醒自己：既然已經遇到佛法，就不要甘心讓舊習永遠原樣作主。
諸賢。猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。
舍梨子再次使用初迎新婦的譬喻。
字面情景是：新婦剛入夫家，見到姑嫜，或見到夫主，心中自然有所收攝，生慚愧羞厭，不敢任意放縱。
這個譬喻所取的，不是身分高低，而是那份知所顧念、知所收攝的心。
猶如初迎新婦。
新婦初入新家，行止自然較平日更加謹慎。
見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。
見到重要之人時，知道自己的行止應有所收攝。
修學者也應有這一分警醒：不是怕誰責備，而是想到自己已依佛法而學，就不忍讓瞋恨、放逸照舊牽著走。
諸賢。當知比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
「亦復如是」把譬喻正式落回比丘修行。
已依佛、法、眾而學，若仍不能住於善相應捨，就應如新婦知所收攝般，生慚愧而回頭用功。
當知比丘亦復如是。
譬喻不是講別人的故事，而是直接用來照自己。
謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。
真正需要反省的，是已經有如此殊勝依止，心卻還沒有相應。
修行可貴之處，不在從此永不失誤，而在每次看見自己偏離時，都願意誠實回來。
彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。
慚愧在這裡有非常清楚的結果。
不是一直沉在羞愧中，而是「因慚愧羞厭故」，最後「便住善相應捨」。
彼因慚愧羞厭故。
知道不足，反而成為重新向善的因。
便住善相應捨。
慚愧真正完成之處，是回到善、回到捨，而不是停在自責。
若一份慚愧只讓人越來越厭棄自己，那還沒有走到法的用處；真正有力的慚愧，會把人帶回正念與善捨。
是妙息寂。謂捨一切有。離愛．無欲。滅盡無餘。
舍梨子再把善相應捨指向究竟。
「是妙息寂」，真正的妙善寂靜，不只是暫時情緒平穩，而是「捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘」。
從最開始的觀水界，一路到面對辱罵、傷害、刀鋸、慈心，再到善捨，最後所指仍然是出離愛欲、究竟止息。
是妙息寂。
真正寂靜，不只是外境平靜，而是心的繫著真正止息。
捨一切有。
捨的方向不是只放下一件不順心之事，而是更深地不再執取一切有。
離愛．無欲。滅盡無餘。
由離愛、無欲一直走到滅盡無餘，才是妙息寂的究竟方向。
水界觀最後不是要人只會分析身體，而是藉著如實觀身，漸漸放下對身與境界的愛著，直到心真正趣向息寂。
諸賢。是謂比丘一切大學
舍梨子以「是謂比丘一切大學」收束水界的完整修法。
從觀內水界、外水界，到觀身暫住、破除我與我所；從受苦、受樂皆觀更樂與覺想行識無常，到受拳扠、石擲、刀杖仍精勤正念；再到刀鋸身體仍不惡語、反而修慈，最後由慚愧住善相應捨，趣向捨一切有、離愛、無欲、滅盡無餘。
這一整套修學，才被舍梨子稱作「一切大學」。
是謂比丘一切大學
它不是單一觀想，而是從身體界觀一路貫通到逆境護心、慈心、善捨與究竟息寂。
真正的大學，是把所聞的法帶進眼淚、汗水、疼痛、受辱與歡喜裡；順逆都能觀，苦樂都不失念，慈與捨才真正成為自己的修行。
《今日修行觀照》
水界非常適合從每天都會遇到的身體現象來觀。
流汗時，可以知道這是水界；流淚時，也知道這是水界；身體有血、有唾、有小便，都不需要厭惡，也不必把它們想得比實際更高貴。它們只是此身中具有潤性的法。
當情緒來時，也可以用同一份如實心來看。受了委屈，先承認「我生此苦」；被人溫柔安慰，也承認「我生此樂」。苦樂都是真的，但都從因緣生，也都會變。
如果一時仍被境界帶走，不需要裝作若無其事。只要記得回來，知慚、知返，再住正念。
今日可以在流一滴汗、一滴淚時練習：這是水界，不是永恆的我；也可以在一句好話或壞話入耳時練習：這是因緣所生的苦樂，不必立刻抓住，也不必立刻反擊。
《慧照心得》
水界這一段與地界看似重複，真正細讀卻會發現，舍梨子是在教修學者把同一正見真正遍入全身。
若只在骨頭、牙齒上知道「這是地界」，卻在眼淚、血液、身體種種潤性上仍緊抓「這是我」，正見還沒有完整。
更深的是，觀界並沒有停在身體分析。舍梨子很快就把修行帶到受辱、受打、受傷，乃至刀鋸節節解身。這讓人明白，四大觀真正要成就的，不只是知識，而是心不再因身體受苦就立刻被瞋恨接管。
「我生此苦，從因緣生，非無因緣」讀起來尤其有力量。它沒有說苦不存在，也沒有逼人假裝堅強；只是讓苦回到因緣裡。當苦不再被看成永恆、絕對、只能如此，心便有了一點空間。
而那一點空間，最後可以成為正念，可以成為慈，可以成為捨。
真正的慈悲不是叫受苦的人不要痛，而是在痛中仍為他保留一條不必走向瞋恨的路；真正的智慧也不是叫人不要愛惜身體，而是讓人知道此身雖值得照顧，終究只是四大和合、無常變易。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛