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T0002・七佛經

《七佛經》第一卷(2)〈七佛族號壽量各有差別・如來雖應世不同而皆成正等覺〉

學僧 釋慧照

《七佛經》第一卷(2)〈七佛族號壽量各有差別・如來雖應世不同而皆成正等覺〉

上一篇先說七佛出世的時劫、族姓,以及諸佛共同宣說的清淨戒律、智慧、禪定與解脫之法。

本篇接著依世尊次第,進一步說七佛的族號與壽量。

這些內容表面上像是在列舉七佛不同的世間因緣,但真正值得注意的是:族號不同,壽量不同,所處時代不同,而諸佛同樣皆是「應正等覺」,皆於世間成就正覺、利益眾生。

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽我今復說七佛如來應正等覺所有族號。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。憍陳族。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。迦葉族。釋迦如來。瞿曇族

「汝等諦聽」——世尊前面已經說過一次「諦聽」,現在進入新的內容,又再次提醒眾苾芻。

這表示每一層法義都不可因為已經聽過前文,就心生鬆懈。

前面說的是出世時劫與一般族姓,

這裡進一步說的是:

「所有族號。」

「毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。憍陳族」——前三尊佛同屬憍陳族。

這裡不是只列出三個佛名,而是把三尊佛歸在同一族號之下。

「俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。迦葉族」——接著三佛同屬迦葉族。

因此前六佛形成兩組清楚的族號次第:

毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛——憍陳族。

俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉波佛——迦葉族。

「釋迦如來。瞿曇族」——到了現在釋迦牟尼佛,則屬瞿曇族。

這裡很值得注意。

前文說的是「剎帝利姓」與「婆羅門姓」,

這一段進一步說「憍陳族」、「迦葉族」、「瞿曇族」。

也就是說,世尊不是粗略帶過,而是把七佛不同層次的出生因緣逐步說清楚。

七佛的族號有憍陳族、迦葉族、瞿曇族之別;族屬雖異,皆以如來應正等覺而出現世間。

爾時世尊。重說頌曰

毘婆尸如來 尸棄毘舍浮 如是彼三佛 悉是憍陳族 俱留孫如來 俱那含迦葉 如是彼三佛 悉是迦葉族 我處閻浮界 生於淨飯宮 出家證菩提 是彼瞿曇族

「毘婆尸如來 尸棄毘舍浮/如是彼三佛 悉是憍陳族」——偈頌把前三佛與憍陳族重新並列,使族號關係更加清楚。

「俱留孫如來 俱那含迦葉/如是彼三佛 悉是迦葉族」——接著重宣後三佛同屬迦葉族。

這兩組偈句看似只是重複,其實有助於把七佛的族號次第牢牢攝持:

前三佛——憍陳族。

中間三佛——迦葉族。

最後釋迦佛——瞿曇族。

「我處閻浮界 生於淨飯宮」——世尊再說自己出生於閻浮界淨飯王宮。

「出家證菩提 是彼瞿曇族」——這一句又一次把「出生」與「修道」放在一起。

「生於淨飯宮」說的是出生因緣。

「是彼瞿曇族」說的是族號。

而「出家證菩提」則說的是修道與證果。

這三者不能混成一件事。

出生於何宮、屬何族,是世間因緣。

真正使人成佛的,是出家修道而證菩提。

「生於淨飯宮」是出生因緣,「是彼瞿曇族」是世間族號,「出家證菩提」才是修道所成;族號不能取代修行。

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來。應正等覺壽量長短。毘婆尸佛應正等覺出現世間。壽八萬歲。尸棄佛應正等覺。出現世間。壽七萬歲。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。壽六萬歲。俱留孫佛應正等覺。現世間。壽四萬歲。俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。壽三萬歲。迦葉波佛應正等覺。出現世間。壽二萬歲。我化五濁眾生。壽百歲故。

「我今復說七佛如來。應正等覺壽量長短」——世尊明白說明,接下來要回答的是眾苾芻一開始所問的另一個問題:

七佛壽量長短。

「毘婆尸佛……壽八萬歲」——毘婆尸佛出世時,壽八萬歲。

「尸棄佛……壽七萬歲」——尸棄佛壽七萬歲。

「毘舍浮佛……壽六萬歲」——毘舍浮佛壽六萬歲。

到這裡,可以看見壽量逐步減少。

「俱留孫佛……壽四萬歲」——進入俱留孫佛時,壽量為四萬歲。

「俱那含牟尼佛……壽三萬歲」——再減為三萬歲。

「迦葉波佛……壽二萬歲」——迦葉波佛時為二萬歲。

「我化五濁眾生。壽百歲故」——最後到了釋迦牟尼佛,世尊直接指出:

自己是在五濁眾生、人壽百歲之時出世教化。

這一句和前面的數字形成極強的對比。

八萬歲,

七萬歲,

六萬歲,

四萬歲,

三萬歲,

二萬歲,

最後到百歲。

但即使壽量大幅縮短,佛仍然出世。

這裡真正值得觀照的是:

眾生所處環境越來越濁惡,

壽命越短,

修行條件未必越好,

佛仍不捨眾生。

「我化五濁眾生」一句,讓壽量的列舉不只是數字,而轉成佛陀在五濁世中教化眾生的悲心。

從八萬歲至人壽百歲,世間因緣雖大不相同;釋迦如來仍於五濁世出現,教化壽短而煩惱深重的眾生。

爾時世尊。重說頌曰

毘婆尸如來 尸棄毘舍浮 俱留孫世尊 俱那含迦葉 如是出生時 各自人壽量 八萬次七萬 六萬及四萬 三萬至二萬 如是釋迦佛 而出於五濁 人壽一百歲

「如是出生時 各自人壽量」——偈頌先點明,前面所說的是各尊佛出世時的壽量差別。

「八萬次七萬/六萬及四萬/三萬至二萬」——用偈頌將六佛壽量依次攝持。

八萬,

七萬,

六萬,

四萬,

三萬,

二萬。

這些數字看似只是歷史資料,但放到最後兩句,就顯出更深的對比。

「如是釋迦佛/而出於五濁 人壽一百歲」——釋迦牟尼佛不是在眾生壽命長遠、環境清淨的時代出世,而是在五濁、人壽百歲之時出現。

「五濁」在這裡直接和「人壽一百歲」相連。

也就是說:

壽命短,

時代濁,

眾生難調,

而佛仍出世。

這讓「壽量長短」不只是外在差異。

它也提醒修行人:

我們不能因為自己所處時代煩惱多、誘惑多、壽命短,就認為修行沒有可能。

恰恰相反。

佛正是在這樣的五濁世出現,為這樣的眾生說法。

「而出於五濁 人壽一百歲」不是只說壽命短,而是顯示即使世間濁惡、眾生壽短,佛仍不捨眾生而出世教化。

《今日修行觀照》

今日讀這一篇,可以先觀照自己是否容易執著「外在條件」。

我們常常會想:

如果環境再好一點,我就能修行。

如果事情少一點,我就能用功。

如果身體更好一點,我就能精進。

如果沒有這麼多人事煩惱,我就比較容易清淨。

但本篇恰恰提醒我們:

七佛所處時代不同,

族號不同,

壽量不同,

釋迦牟尼佛甚至出現在五濁、人壽百歲的世間。

修行從來不是等到條件完美才開始。

五濁正是修行處。

短命正提醒無常。

人事煩惱正讓我們看見自己的瞋恨、執取、分別。

環境不順,也能成為觀心的地方。

再觀照「身分」。

七佛有不同族號:

憍陳族,

迦葉族,

瞿曇族。

但沒有哪一個族號本身就是菩提。

所以我們今天也不必太執著:

我是什麼身分,

別人怎麼看我,

我出生在哪裡,

我比別人高或低。

這些都是因緣。

真正重要的是:

我今天有沒有持戒?

有沒有收心?

有沒有少一分貪?

有沒有少一分瞋?

有沒有更清楚看見自己的執著?

《慧照心得》

這一篇如果只看表面,很容易讀成一張「七佛資料表」。

哪三尊佛屬憍陳族,

哪三尊佛屬迦葉族,

釋迦牟尼佛屬瞿曇族;

又哪一尊壽八萬歲,

哪一尊壽七萬歲,

一路到人壽百歲。

但我讀到最後,最觸動我的反而是:

「我化五濁眾生。壽百歲故。」

前面都是幾萬歲。

到釋迦牟尼佛這裡,忽然變成百歲。

這個落差很大。

也讓人看見,我們現在所處的世間,本來就不是一個條件很好的時代。

人的壽命短。

煩惱多。

欲望多。

外境變化快。

心也很容易散亂。

但佛沒有因為這個世間濁,就不來。

反而正因眾生濁,

才更需要佛出世。

這讓我想到:

修行也一樣。

有時候我們會嫌自己的心太亂。

覺得自己妄念太多。

脾氣太重。

習氣太深。

總覺得:

「等我好一點再修。」

可是如果本來就已經很好,還需要修什麼?

正因為有煩惱,

才需要法。

正因為心會亂,

才需要定。

正因為會執著,

才需要智慧。

正因為還不能放下,

才需要一步一步學習解脫。

所以五濁不是修行的理由障礙。

五濁反而是佛法真正要進入的地方。

另外,七佛族號不同,也很值得我們提醒自己。

人很容易執著身分。

出身,

家族,

學歷,

職業,

地位,

甚至宗教中的位置。

但這些都像經中的族號一樣,是世間標記。

真正不能少的,是修行。

釋迦牟尼佛雖然是瞿曇族,

但經文緊接著說的是:

「出家證菩提。」

真正令佛成佛的,

不是「瞿曇族」。

而是修行與證悟。

所以我覺得,這一篇最後可以回到自己:

不要一直問自己是什麼人。

多問自己:

現在這顆心,正在往哪裡走?

是往貪瞋癡走,

還是往戒定慧走?

是往執取走,

還是往放下走?

是往散亂走,

還是往清明走?

每天若能在這裡看清楚一點,

就是在五濁世裡真正用功。

七佛族號不同、壽量不同、所處時代不同,而所證皆為正等覺;即使身處五濁、人壽百歲之世,也不可因環境艱難而退失修行,正應於當下依戒、定、慧向解脫而行。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛