《七佛經》第一卷（1）〈過去七佛次第出世・諸佛皆以清淨戒律智慧解脫教化眾生〉

《七佛經》第一卷（1）〈過去七佛次第出世・諸佛皆以清淨戒律智慧解脫教化眾生〉

本篇從諸苾芻共同思惟過去諸佛開始。

他們所思惟的，不只是「過去有哪一尊佛」，還包括諸佛的族姓與壽量。彼此推問仍不能明白，世尊知眾苾芻心中所念，親自來到迦里梨道場，從七佛出世的時劫開始，一步一步說到諸佛共同宣說的清淨戒律、智慧、禪定與解脫之法。

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有大苾芻眾。持缽食時詣迦里梨道場。共坐思惟。過去世時有何佛出現。族姓壽量其義云何。如是思已。互相推問而不能知。爾時世尊知此苾芻思惟是事。即從座起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。時諸苾芻。頭面禮足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。

「共坐思惟」——諸苾芻不是隨意談論，而是共同坐在道場中，對過去諸佛的因緣生起思察。

「過去世時有何佛出現」——第一個問題，是過去世究竟曾有哪些佛出現於世間。

這不是只問佛名而已，也是在追問：在久遠過去的不同時劫中，曾有何等正覺者出世教化眾生。

「族姓壽量其義云何」——第二層則進一步問諸佛的族姓，以及住世壽量。

所以眾苾芻的疑問，本身已經有清楚的次第：

先問何佛出世，

再問何種族姓，

再問壽量長短。

「互相推問而不能知」——眾人彼此詢問、彼此推求，仍不能得到確定答案。

這一句很值得留意。

經文沒有說他們因為討論很久，就自己推定出一個答案；也沒有把不知道的地方補成似乎知道。

而是很直接地說：

不能知。

對修行人而言，這是一種很重要的誠實。

不明白，就知道自己尚未明白。

不能確定，就不把推測冒充為正知。

「世尊知此苾芻思惟是事」——世尊知道諸苾芻正在思惟這件事。

這裡由眾苾芻的疑問，正式轉到佛陀的教導。

「即從座起。詣迦里梨道場」——世尊不是等待眾苾芻前來請問，而是知道他們心中有所疑惑，便親自前往道場。

「頭面禮足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰」——諸苾芻見佛到來，以頭面禮足，住立一面，合掌恭敬，一心瞻仰。

這一連串動作不是單純禮節。

「禮足」是恭敬。

「住立一面」是不擾亂。

「合掌」是身心收攝。

「一心瞻仰」則顯示心已不再散亂，準備聞法。

「互相推問而不能知」之後，不以猜測補經；「合掌恭敬一心瞻仰」之時，以恭敬、專注之心等待正法。

世尊問曰汝諸苾芻。於意云何。苾芻答言。我等思惟。過去世中有何佛出世。族姓壽量皆不能知。佛告諸苾芻。汝等樂聞。苾芻答言。今正是時。願為宣說。佛言。汝等諦聽。我今說之。

「汝諸苾芻。於意云何」——世尊先問眾苾芻正在思惟什麼。

「我等思惟」——眾苾芻如實陳述自己的心念。

沒有隱藏自己不明白，也沒有假裝已經理解。

「過去世中有何佛出世。族姓壽量皆不能知」——這一句再次把最初三個問題完整說出來：

何佛出世，

何種族姓，

壽量如何。

而後面的經文，也正是循著這些問題逐步宣說。

「汝等樂聞」——世尊先問：你們是否願意聽聞？

這一句顯示，正法雖在，還需要聞法者真正願意聞。

「今正是時。願為宣說」——眾苾芻回答，現在正是時候，願世尊為我們宣說。

「今正是時」，不只是時間到了。

也表示求法之心已經具足。

疑問已生，

願聞已發，

心也準備好了。

「汝等諦聽。我今說之」——世尊正式進入宣說之前，先教眾人「諦聽」。

「聽」是聞。

「諦聽」則不只是聽見聲音，而是專注、審實地領受所聞。

不以散亂心聽，

不以成見先行，

不急著替佛語另加自己的意思。

先真正聽清楚，才能正確理解。

「今正是時。願為宣說」是求法之心；「汝等諦聽。我今說之」是聞法之行。願聞與諦聽相應，才能真正進入正法。

過去九十一劫。有毘婆尸佛應正等覺。出現世間。三十一劫。有尸棄佛。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。於賢劫中第六劫。有俱留孫佛應正等覺。出現世間。第七劫。有俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。第八劫。有迦葉波佛應正等覺。出現世間。第九劫。我釋迦牟尼佛。出世間。應正等覺。

「過去九十一劫」——世尊首先指出毘婆尸佛出世的久遠時劫。

「有毘婆尸佛應正等覺。出現世間」——毘婆尸佛被明確說為「應正等覺」。

所以這裡不只是記錄過去曾有一位名為毘婆尸的佛，而是在說一位成就正等覺者出現世間。

「三十一劫。有尸棄佛。毘舍浮佛應正等覺。出現世間」——接著說尸棄佛與毘舍浮佛。

同樣以「應正等覺」標舉其所證。

「於賢劫中第六劫」——經文從久遠過去轉入賢劫。

「有俱留孫佛應正等覺。出現世間」——俱留孫佛出世，同樣成就正等覺。

「第七劫。有俱那含牟尼佛應正等覺」——再往後是俱那含牟尼佛。

「第八劫。有迦葉波佛應正等覺」——再是迦葉波佛。

「第九劫。我釋迦牟尼佛。出世間。應正等覺」——最後世尊說到自己。

這一句使久遠過去諸佛與現在的釋迦牟尼佛連接起來。

七佛的出世時劫不同，

前後次第不同，

但經文反覆標舉的核心卻相同：

應正等覺。

所以這一段真正需要掌握的，不只是七佛的時間表。

更重要的是：

諸佛雖在不同時劫出世，皆由正覺而出現世間。

「應正等覺。出現世間」反覆出現，所標舉的不只是七佛先後之次第，更是佛佛皆成就正等覺而出現於世。

復次過去劫中。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。宣說尸羅清淨戒律。成就智慧最上之行

復次賢劫中。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。亦說清淨律儀及禪定解脫之法。我所說法。亦復如是。

前一段是在說：

哪些佛出世。

這一段開始轉到：

諸佛說什麼法。

「毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。宣說尸羅清淨戒律」——「尸羅」就是戒。

這裡首先標出的，是清淨戒律。

修行不是只在思想上理解佛法，而要從自己的行為開始調伏。

該止的不作，

該守的守護，

令身口意不隨煩惱與欲染任意流轉。

「成就智慧最上之行」——清淨戒律後面，經文接著說「智慧」。

這使人看見，戒並不是孤立的。

清淨戒行，能成為修學智慧的重要基礎。

所以前面不是只說「守規矩」，後面也不是只說「懂道理」。

戒與慧是相續的修行。

「俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。亦說清淨律儀」——到了賢劫諸佛，經文再次出現「清淨律儀」。

前面說「尸羅清淨戒律」，

這裡又說「清淨律儀」。

可見清淨戒行，在諸佛教法中不是枝末，而是重要基礎。

「及禪定解脫之法」——在清淨律儀之上，又進一步說禪定與解脫。

「禪定」使散亂的心安定、收攝。

「解脫」則指出修行不是停在心暫時安靜，而是要走向煩惱束縛的解除。

所以這一段形成很清楚的修行方向：

清淨戒律，

智慧最上之行，

清淨律儀，

禪定，

解脫。

「我所說法。亦復如是」——這一句把釋迦牟尼佛自己的教法，與過去諸佛所說法連結起來。

這不是泛泛地說「大家都一樣」。

而是緊接前文：

過去諸佛說清淨戒律、智慧、禪定、解脫；

釋迦牟尼佛所說的法，也同樣如此。

「我所說法。亦復如是」承接前文而來：諸佛雖於不同時劫出世，所教皆不離清淨律儀、智慧、禪定與解脫。

汝諸苾芻。過去毘婆尸佛。剎帝利姓。發淨信心。而求出家。成正覺道。尸棄佛。毘舍浮佛。亦剎帝利姓。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛婆羅門姓。我生淨飯王宮。剎帝利姓

前面眾苾芻所問，其中一項就是「族姓」。

現在世尊開始正式回答。

「過去毘婆尸佛。剎帝利姓」——先指出毘婆尸佛出生於剎帝利姓。

但非常值得注意的是，經文並沒有停在「剎帝利姓」。

後面立刻接著：

「發淨信心。而求出家。成正覺道。」

這一句把整段從「出生身分」帶向「修行道路」。

「發淨信心」——修道首先有清淨信心。

這不是因為出身高貴，所以自然成佛。

而是心中真正生起對正道的清淨信受。

「而求出家」——有了淨信，不只是心裡相信，而是進一步走向出離與修行。

「成正覺道」——出家又不是目的的終點。

真正所向，是正覺。

所以從這三句可以看見一條清楚的次第：

淨信，

求出家，

成正覺道。

「尸棄佛。毘舍浮佛。亦剎帝利姓」——再說尸棄佛、毘舍浮佛同樣屬剎帝利姓。

「俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛婆羅門姓」——再指出俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛屬婆羅門姓。

由此可見，諸佛出生的族姓並不相同。

有剎帝利姓，

也有婆羅門姓。

「我生淨飯王宮。剎帝利姓」——世尊最後說明自己出生於淨飯王宮，為剎帝利姓。

這裡如實交代出生背景，卻沒有把正覺建立在族姓上。

真正被經文突出來的，仍然是：

發淨信心。求出家。成正覺道。

「發淨信心。而求出家。成正覺道」把世間族姓轉向修道因緣；出生於何姓不是正覺之因，依正道修行才是佛道真正所向。

爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

我說過去世 九十一劫中 時有毘婆尸 出現於世間 三十一劫中 尸棄毘舍浮 如是正等覺 皆姓剎帝利 俱留孫如來 婆羅門之姓 俱那含迦葉 其姓亦復然 我處閻浮提 而為淨飯子 雖證佛菩提 亦姓剎帝利

「我說過去世　九十一劫中／時有毘婆尸　出現於世間」——偈頌先把前文毘婆尸佛的出世時劫重新攝持一次。

長行已經說過，

偈頌再重宣，

使讀者再次記住毘婆尸佛於久遠劫中出世。

「三十一劫中　尸棄毘舍浮」——再攝尸棄佛與毘舍浮佛。

「如是正等覺　皆姓剎帝利」——這一句同時把「正等覺」與「剎帝利姓」放在一起。

這裡要分清楚：

「剎帝利姓」是出生身分；

「正等覺」則是所證菩提。

不能因為經文記載族姓，就把成佛歸因於族姓。

「俱留孫如來　婆羅門之姓／俱那含迦葉　其姓亦復然」——再重宣俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛的婆羅門姓。

如此一來，偈中再次清楚顯示：

佛佛出生的族姓不同。

「我處閻浮提　而為淨飯子」——釋迦牟尼佛說自己出生於閻浮提，是淨飯王之子。

「雖證佛菩提　亦姓剎帝利」——這一句尤其值得仔細讀。

「證佛菩提」是修道所證；

「姓剎帝利」是出生所得。

兩者同時存在，卻屬於不同層次。

佛陀並沒有因為證菩提，就否定自己出生於剎帝利姓；

也沒有因為剎帝利姓，就把菩提說成由族姓而來。

因此，本偈真正要看見的，不只是「誰是哪一姓」。

而是：

諸佛出世時間不同，

出生族姓不同，

卻都成就正等覺，

也都以清淨正法教化眾生。

「雖證佛菩提　亦姓剎帝利」分明顯出：族姓屬出生因緣，菩提屬修道證得；真正應學的，不是執著身分，而是依正法而行。

《今日修行觀照》

今日讀這一篇，可以先觀照自己的「聞法心」。

當我們遇到一段佛法還不明白時，是願意如實知道「我還不懂」，還是急著用自己的想法把缺口補上？

諸苾芻「互相推問而不能知」。

這不是失敗。

恰恰是正確認識自己所知邊界的開始。

能夠承認不知道，才能真正求法。

若一開始就認定自己已經懂了，後面即使佛法現前，也可能只聽見自己的想法。

所以世尊說：

「汝等諦聽。我今說之。」

今日聞法，也可以問自己：

我是真的在聽佛所說，

還是只是在找一句符合自己原本想法的話？

再來觀照修行本身。

經中所說七佛，出世時劫不同，族姓不同。

但諸佛所說，都不離清淨戒律、智慧、禪定與解脫。

這提醒我們：

學佛不是只記住佛名。

也不是只知道某尊佛在什麼劫出世。

真正承接佛法，是回到自己的身口意。

今日能不能少說一句傷人的話？

能不能少隨一分瞋心？

能不能守住自己知道不該做的事？

能不能在散亂時收攝一念？

能不能在執著升起時，看見它、放鬆它，而不是立刻跟著它走？

戒，不只是寫在條文裡。

定，不只是坐下來才有。

慧，也不是理解很多名相。

都要回到現在這一念心上實行。

《慧照心得》

讀這一篇，我最先感受到的，是諸苾芻面對「不知道」時的態度。

他們共同思惟，

也互相推問，

最後經文很坦白地說：

「而不能知。」

這四個字，我覺得很重要。

修行久了，有時候最需要提防的，不一定是完全不懂，而是懂了一點，就以為自己已經懂完。

看過一段經，

聽過一個名相，

就很容易在心裡把剩下的意思自己補上。

可是經文沒有說的，我們若替它說了；

佛沒有下的結論，我們若先替佛下了結論；

慢慢地，所理解的就可能不再完全是經文本身。

所以「不能知」反而是一種清醒。

不知道，就停在不知道。

直到正法明白地說出來。

這也是為什麼我很受用：

「汝等諦聽。我今說之。」

先聽。

不要太快解釋。

先把佛所說的完整聽進去。

然後才慢慢理解。

接著世尊說七佛出世。

如果只看表面，這一段似乎是在記時劫、記佛名、記族姓。

可是再往下讀，就會看到：

「宣說尸羅清淨戒律。成就智慧最上之行。」

又說：

「亦說清淨律儀及禪定解脫之法。」

最後世尊說：

「我所說法。亦復如是。」

到這裡，整篇真正的中心就顯出來了。

佛佛出世的年代可以不同。

壽命可以不同。

出生的家族可以不同。

但眾生要離苦，仍然要回到修行。

戒，令行為不再隨欲望亂走。

定，令心不再一直被境界拖走。

慧，令自己開始如實看見。

解脫，則是逐漸鬆開那些原本緊緊綁住自己的貪、瞋、癡與執取。

所以我覺得，禮敬過去七佛，不能只停在稱念佛名。

如果今天稱念七佛，

卻仍放任自己的瞋恨，

放任自己的妄語，

放任自己的貪欲，

那麼我們雖知道佛名，還沒有真正走進佛所說的道路。

另外，「發淨信心。而求出家。成正覺道」也很值得反覆讀。

前一句才說「剎帝利姓」。

下一句立刻就說淨信、出家、正覺。

像是在提醒我們：

人出生在哪裡，是因緣。

現在是什麼身分，也是因緣。

但修不修行，是今天自己的事。

一個人可以一直被自己的背景、身分、過去綁住；

也可以從當下一念開始，重新選擇方向。

所以真正應當問的，不是：

「我現在是什麼人？」

而是：

「我現在正在往哪裡走？」

今天有沒有多一點清淨？

多一點正念？

多一點柔和？

少一點執取？

少一點傷害？

如果有，

那便是在往諸佛所說的正道靠近。

諸佛出世時劫不同、族姓不同，所證皆是正覺，所教皆歸清淨戒律、智慧、禪定與解脫；學佛不只在知佛名號，更在當下依戒、定、慧而行，使身心一步一步走向離苦。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛