《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（8-1）〈寶手開合與見性無動〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（8-1）〈寶手開合與見性無動〉

【重點增釋】

【法義宗旨】

憍陳那尊者先以旅亭行客、日光飛塵為喻，說明客有來去、塵有搖動，佛陀印可其說。此時如來進一步將譬喻帶入阿難眼前的親見：先在大眾中屈指、張掌，再使寶光現於左右，令阿難轉頭觀看。這兩番示現，一次是所見的佛手正在變動，一次連阿難自己的頭部也隨境轉動。佛陀反覆追問的不是有沒有發生動作，而是：手在開合時，能見之性是否也隨之開合？頭在左右搖動時，見性是否也能當作物件一般被說成搖動？

阿難依次辨出手自開合、頭自搖動，見性卻不應由這些動靜形相直接界定。尤須留意，經中不單說「見不動」，還說「尚無有靜誰為無住」「尚無有止誰為搖動」。因此，不能把見性又想成一件固定靜止、躲在肉身內的實物。佛陀要辨破的是將所見境相與自身動作直接當作能見之性的本體；這並不取消正常的眼根、頭部動作與視覺條件。究竟真性仍須依後續佛語深入，不以聽懂兩個譬喻便自稱證悟。

【佛語深釋】

［一、屈指復開：把客塵的道理帶入現前見聞］

即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。

佛陀在大眾面前屈起五指，又張開手掌；張開之後再度屈合。前面憍陳那已解說行客往來與浮塵搖動，如來現在不讓法義只停留在旅舍、虛空的譬喻，而使阿難親自觀看一個清楚的變化。無論手指收攏或伸展，都能看見動作確實發生，不必先想像玄妙的境界。

修學者可以從這個平凡的觀察練習分清事實與附加判斷：手掌有開合，這是眼前所見；由此立刻推想「我的真心跟著手掌伸縮」，則是尚未檢驗的認定。佛陀的教化先讓阿難承認所見，才深入追問「動」究竟歸於何者。

［五輪指］

［二、阿難如實作答：辨別自己實際看到了什麼］

阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。

阿難說，自己看見如來莊嚴的寶掌在大眾之中開合。他沒有先說心在何處，也沒有引用另一段法語替見性安立形狀，而是直接回答親眼所見的動作。這一步十分重要：在佛陀引導下，阿難先把手掌作為所見之境清楚認出。

人在日常生活中往往跳過這一步。看見別人皺眉，便說「他討厭我」；聽見一句短促的回答，便認為「對方故意輕慢」。表情與聲音是實際所緣，對方的心意卻未必已經查明。能分清所見與推想，才不會讓分別立即化作瞋恨。

［百寶輪掌］

［三、究竟手合還是見合：佛陀不容混同境與見］

為是我手有開有合。為復汝見有開有合。

佛陀把兩個可能明白分開：究竟是如來的手掌有開合，還是阿難的見性跟著開合？這不是要否定手掌真的變化，而是要求阿難不把所見境相的動作，未經辨明就移到能見之性上。手展開時能見其展開，手合攏時也能見其合攏；所見形狀不同，不能就說見性自身被拉長或縮短。

譬如眼前車輛經過，方向與距離不斷改變；眼睛也會依需要追視。車輛的移動、眼根的運作與佛陀所辨的見性，各有不同的討論層次。修學者不必否定視覺的實際條件，卻也不能憑景象變化就確定真心有物體般的運動形狀。

［四、見性不隨開合：明白手動，仍不急於自認已悟］

非我見性自開自合。

阿難回答，自己看見的是如來寶手自行開合，不是自己的見性跟著張開或收攏。這一答已比先前把見色與眼根完全混同，更能分辨所見與能見的不同。佛陀使阿難從現前經驗認識：一件事物正在變，不代表見性的本體具有同樣形狀的變化。

但此處也最容易另起微細執著。有人一聽「見性不隨開合」，便想像胸中住著一個不會改變的觀看者，並宣稱那就是真我。如此又把佛陀前面破除的住處之執帶了回來。此番辨析先教人不認境相為見性，並非准許用想像製造一個常住的私人靈魂。

［見性］

［五、誰動誰靜：不可僅以相反名稱另立真心］

佛言誰動誰靜。

佛陀繼續追問：究竟誰在動，誰是靜的？若只回答「手在動、心在靜」，仍可能把兩者當作一對物件：一件不停搖動，另一件僵然不動。然而真實見性不是另一隻手，也不是安放在身內的石塊。佛陀這一問，引導阿難超越把心體量作動靜二相的習慣。

我們常把靜坐時沒有雜音、少有念頭，便稱為真心；走入人群、需要做事，則以為真心已經遠離。這只是以外緣的動靜判斷自己的修證，沒有真正辨明心與境。修學不可單追求靜相，仍須在往來應事中觀察是否因貪瞋而顛倒。

［動靜二相］

［六、尚無有靜：見性不以停住或流動界定］

尚無有靜誰為無住。

阿難知道佛手變化不住，對見性卻不再輕率地以「靜」相對安立：既不能把見性當作一件靜止物品，又怎能說它如客塵般來去不住？這比單純宣稱「心永遠不動」更加細密，因為對物體成立的動與靜，不可原封不動套在所辨的見性上。

這句也防止人以清淨為名，暗中戀著一種沒有波動的感覺。心境寂靜時可以安住，不必排拒；寂靜消失時也不必恐懼自己失去真性。真正要察覺的，是自己是否又抓住「靜」作為成就的身分，並以此評判他人。

［七、右邊寶光現前：境界移轉，先看其因緣］

如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。

佛陀又從輪掌中放出寶光，使光現於阿難右側。前一番考察的是如來的手掌開合，這一番將引出阿難自己的身體反應。寶光出現是所見的變化，阿難隨之注意、觀看，便有下一層身動與見性的問題。佛陀逐步施教，沒有一下子把結論全部交給阿難。

修行者看見顯著的光色或奇特境相，也常急於賦予深義。應明白所見光相是被認識的境界，不足以單憑出現的位置或鮮明程度，就斷定修證已得。應如實觀察境界，再檢查自己加上的希求與推論。

［八、左邊寶光再現：外境變化牽動頭部動作］

又放一光在阿難左。

佛陀又使寶光現於阿難左邊。阿難先向右看，再轉向左邊，眼前景象與頭部姿勢都在改變。這一回比手掌開合更加貼近行者自身：當我們轉頭時，確實會有身體動作與視野變化；問題在於能不能把這些動相直接當成見性本身的搖動。

這裡不可否定人體視覺與頭部方向之間的關係。頭部轉動會影響視線及所見內容，是正常身體作用。佛陀藉此要求阿難辨明層次，而不是主張眼睛不須隨身體活動、或所有視覺經驗皆毫無改變。

［迴首顧盼］

［九、阿難何以搖頭：先知身動，不急於安立真性］

佛告阿難。汝頭今日何因搖動。

佛陀明知阿難因光而轉頭，仍要他自己說出原因。這樣的問答，使阿難從眼見寶光、轉頭觀看的連續活動中，準確辨明哪一件事正在發生：光在左右出現，頭部隨之轉動。阿難不必以玄妙的心性詞語回答一件可觀察的動作。

生活中身體緊繃、疲勞或不安時，也宜先認清身體當下的狀態，而不是急著說「我的本性正在受傷」「我的心性出了問題」。有需要就休息、照護與處理現實因緣；佛法辨見不取消對色身的善護。

［十、頭自搖動：可見的身動不等於全部的我］

故左右觀頭自搖動。

阿難明白回答：看見佛陀的寶光來到左右兩旁，自己因轉向觀看，頭便搖動。這句樸實的回答，已清楚呈現身體因緣：有所見的光，便有追視的動作；有追視的動作，便有頭部的轉動。佛陀不需要否定這一連串事實，便能進一步引導阿難辨別身動與見性。

平常遇到人事衝突，手心出汗、胸口緊張、眉頭深鎖，也是真實會發生的反應。身體動了，不代表隨後「我永遠是被輕視的人」的判斷就必然真實。可以先照顧身體，待情緒稍平，再查明事情；如此不因身受強烈便認作固定的自我。

［十一、為頭動還是見動：從外境深入自己身體］

為汝頭動為復見動。

佛陀把問題推到阿難自己的身上：你剛才左右轉頭，究竟是頭在動，還是見性本身也跟著搖動？第一番手掌開合，阿難較容易認為是外物在變；如今動的是自己的頭，更容易把「我身在動」推成「我真性在動」。佛陀正借這個緊要之處辨破錯認。

修學者不可因見性之說，便輕忽視覺、神經與肌肉活動的正常因緣。佛陀不是在以抽象法義診斷生理狀態，而是要求阿難不要把所觀察到的身體姿勢，直接拿來替真實心性定形。尊重身體變化與不執身相為我，可以同時實踐。

［十二、尚無有止：不以不動物件想像見性］

尚無有止誰為搖動。佛言如是

阿難最後回答，自己頭部確有動作，但見性並不能先被當作一件「停在原處」的物體，再拿來說它是否隨頭搖動。既非可用止相加以界定，便不能把搖動形相直接安在見性上。佛陀再次印可，表示阿難已依當前問答分清身動與見性的不同層次。

這個印可不是宣告阿難已成佛果，也不意味著往後不必再辨真妄。尤其不可從「見性不隨頭動」再推想身中住著一位不動的觀看者；那只會把前面破除的住處之執重新立起。到此兩番現前辨見已告一段落，佛陀接著普告大眾、歸結客塵與「認物為己」的開示，留待下一篇依經深入。

【破執顯真】

佛陀先使阿難看見如來手掌屈伸開合，問他動的究竟是手，還是見性。阿難答得明白：手自開合，不是見性開合。佛陀又追問誰動誰靜，使阿難進一步知道，見性不能只用與動相對的靜來安立。接著佛放寶光於左右，阿難轉頭觀看；這一次連自身也動了，佛陀便要他辨明頭動與見動。阿難答頭自搖動，而見性不能依止相、動相決定，佛陀再次印可。

兩番徵問共同破除一種極親近的顛倒：人見外境變，便把境變視為自己的真實變化；身體有動作，又把身相誤作全部能見之性。所顯的正見，不是消滅身境的動作，也不是建立一塊恆常靜止的心靈石頭，而是不要用物體的舒卷與動靜安立見性。佛陀下一段將由此普告大眾、揭出認物為己的根本錯認，此篇則止於兩次「佛言如是」所印可的辨見之義。

【知見偏差】

第一種偏差，是把「見性不動」理解成自己有個永不改變的私人靈魂，藏在眼後、胸中或頭頂。這只是把佛陀早先破除的固定住處，換上另一個清淨名稱。阿難答「尚無有靜」「尚無有止」，正要防止把見性安立成靜止物體；尚未親證，不宜靠想像補上一個真我。

第二種偏差，是把寂靜當成唯一修證尺度。靜坐時感覺安穩，便以為見性已顯；起身工作、與人交談，心念增多，又恐怕真心已被境界帶走。動與靜都是可觀察的相，佛陀要阿難辨的是見性與動靜不可混同。坐中宜清醒而不貪靜，離座仍應守戒行善，不以空白冒充證悟。

第三種偏差，是看見寶光左右飛現，便刻意追求光影、凝視亮點或快速轉頭，希望親身重現佛陀法會。這不但誤將特殊境界當成證量，也可能造成眼部或身體不適。這裡的寶光是佛陀當時的示教因緣，修學不須模仿身體動作的強度，更不可因沒有見光便自認善根不足。

第四種偏差，是把「見性非頭動」誤作身體疼痛、視力障礙、眩暈或疲勞都不值得照顧。佛陀辨見的問答不取消人體實際條件；有不適應休息，必要時接受適當檢查與照護。不能以心性之語否定自己或他人的病苦，更不宜拿身體狀況判斷他人證悟高低。

第五種偏差，是將阿難兩次回答的印可誤當自己已獲同等證果。能背誦「非我見性自開自合」，仍可能在受到責備時立刻動怒，或為了勝負不肯認錯。佛陀印可對法義的一層辨別，並非替後學的貪瞋已斷作保證。聞法之後，仍應從每一次不隨瞋言造業來檢驗修學。

第六種偏差，是只見外在手掌的變化，不願反觀自身反應。認得花開花謝、天氣冷暖，卻把自己一時焦躁或恐懼認定成永遠的性格，進而為傷人言語辯護。佛陀特地由手開合轉到阿難自己的頭搖動，提醒修行須從境界延伸到身心，不可停留在觀察他人與外物。

【返照自心】

平常看見門開門關、行人往來，可以先認出哪一件物正在變，不急著由所見推想自己全部的心性。日常手掌自然張合時，也能知道動作前後不同；不需故意反覆試驗，更不因能分辨手動便自認已見性。

有人批評自己，先聽清楚對方實際說了什麼，再知道身體有緊繃、內心有委屈。將所聞、身受與「他故意羞辱我」的判斷分開，必要時查明情況，延後情緒激烈時的回話。這樣便在最平凡的境界中練習不讓動相與妄念立即成為真我。

照顧身體時，感到頭暈、眼睛疲累、頸部緊繃，便自然停止勉強，適當休息或尋求專業照護。學習見性不動，並非要求忽略肉身因緣；能清楚知道身體所需，仍不把短暫的不適當作整個生命的定義，才較能讓法義與慈悲相應。

共修討論時，聽到法親提出不同理解，不急於以「我早已明白見性」壓過對方。先一同核對手動、頭動與佛陀兩次反問的次第；自己不懂得說明的地方，可以再讀原句。正見的增長應令人更柔和、肯受問，而不是只在名詞上爭勝。

【靜坐觀修】

端身安坐，姿勢自然舒適，呼吸不加強迫。知道身體與坐處接觸，知道眼前明暗與耳邊聲音現前。眼睛有疲累可自然調整，頸部不適也不必勉強固定。修學不以追求特殊光影、身體僵止或沒有念頭作為證量。

輕輕憶念如來手掌開合，知道手有伸屈；再憶念阿難隨寶光轉頭，知道頭部有動作。想起自己平常看見境物變化時，常在心裡加上一句「我的一切都因此變了」。能辨認這句推想，只知道它正在生起，不急著認作真實不變的自我。

再細想「尚無有靜誰為無住」「尚無有止誰為搖動」的問答。寧靜時不抓住安靜為成就，心念來時也不急著斷言真心消失。對見性尚未究竟通達，便安住謙卑，依佛所教繼續聞思，不用想像一個靜止的旁觀者填補疑問。

結坐前回憶一件容易生氣的事。願自己在感到胸口緊、想要反擊時，先如實知道身受與念頭，再選擇不傷人的回應。以護口、認錯與慈悲幫助他人，實踐所聞，而非僅在坐中追求不動之名。

［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］

【慧照心得】

佛陀以寶手開合引導阿難辨明所見與能見，使我反省自己平常見到事情有變，便容易隨著境界起好惡，再把當下判斷當成真實不變的自己。阿難知道手自開合、見性不隨開合，令我明白學佛不能只從外境求答案；遇到不順遂時，更要看清自己添上的推想，先護住言語，不使瞋心指揮行動。

佛陀再以左右寶光引出阿難轉頭，從外物之動深入自身之動，使我警醒身體確會疲勞、老病與變化，應當慈悲照護，卻不因此把所有身受奉為真實自性。尤其阿難說見性「尚無有止」，使我不敢將一種安靜感受當成不動真心。願我繼續依經求證，在動靜之中保持正念，不因懂得一句話便自許已悟。

【願行回向】

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛