《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（5-1）〈二種根本與錯亂修習〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（5-1）〈二種根本與錯亂修習〉

【重點增釋】

【法義宗旨】

阿難經歷前面多番徵心，所立的身內、身外、根中、見暗、隨合、中間與無著等認定，都經佛陀依其所說逐一辨破。此時他在大眾中起身，承認自己雖受佛陀慈愛、出家多聞，卻尚未證得無漏；面對娑毘羅咒的迷惑，仍無足夠定慧自持。他不再急著提出新的心之住處，而是恭敬請佛開示奢摩他之路。佛陀隨即揭明一個更根本的問題：修行之所以可能久勤而未得究竟，不只在用功多少，也在起修之因是否辨明。

佛陀將兩種根本並列：以隨境攀取、分別造作之心認為自己的真實自性，是無始生死根本；而菩提涅槃元清淨體、識精元明，則是眾生不識而隨緣遺失的本明。兩者不是身體內外的兩件實物，也不是要人壓止一切念頭；所要辨清的，是妄認攀緣為我與不識本明的迷悟關鍵。阿難聞法之後仍須修證，修學者也不可只憑懂得「二種根本」四字，就自稱已親證清淨心性。

【佛語深釋】

［一、多聞未得無漏：阿難如實承認修證未足］

蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。

阿難在大眾前坦誠自己的不足。他蒙佛慈愛而出家，長久聽聞教法，卻仍有依恃佛陀護念的習慣，尚未以自身的戒定慧功夫斷除煩惱。這不是否定多聞的功德，卻提醒我們記得佛陀的教言，與遇境能不被煩惱牽引，兩者還有需要親自實踐的距離。

有人讀經多年，能將法義講得分明，遇到讚歎卻仍生驕慢，面對批評便難以安忍。此時不須否定過往學習，但應承認聞法尚未徹底轉為身口意的力量。阿難肯公開承認未得無漏，正是修學應有的誠實；能知不足，才有因緣請佛指示正確的修行根本。

［阿難尊者］

［無漏］

［二、面對咒術迷惑：知道佛法不等於境來不動］

不能折伏娑毘羅咒。為彼所轉溺於婬舍。

阿難回顧此前遇難的情形，承認自己未能抵禦娑毘羅咒的牽引，險些陷入不清淨的境地。經中以這一因緣顯示，即便平日多聞，遇到強烈外緣與內在習氣相應，仍可能失去自主。佛陀先前慈悲救護阿難，此時更要使他知道，不可永遠依靠外在護持而忽略修證根本。

修行者對誘惑、驚怖或衝動，不宜只用「我懂佛法」安慰自己。遇境難以自持時，先離開不當因緣，善護界限，尋求正當協助，再反省自己欠缺何種戒行與正念。承認定慧未熟，不是自輕，而是停止以知解掩蓋脆弱，願意腳踏實地補足所缺。

［娑毘羅咒］

［三、不知真際：從尋心所在轉向求明起修之本］

當由不知真際所指。

阿難反省受迷惑的根由，認為自己尚不明白真實法義的指歸。先前他不斷以推想安置能知之心，佛陀一再辨破；到此才更清楚體會，問題不只是某一次回答不對，而是尚未明白應以何者作為修行根本。

學佛時，理解「不要執著」並不困難，困難的是親身遭逢境界時，仍把眼前愛憎奉為不可違逆的自己。阿難承認「不知」，啟發學人由爭論答案轉為求明正因。能停止以想像冒充了知，是進一步聞法的重要轉機。

［真際］

［四、求奢摩他路：請法之心須歸於親修］

唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。

阿難合掌請佛慈悲開示奢摩他之路，不只為自己，也為同在法會中的大眾。他從多次提出答案，轉成恭敬求問真正可行的修道方向。這份轉變值得深思：修行並非憑一時聰明找到最漂亮的解釋，而是願意接受正法指引，從認識錯誤起修之因開始。

奢摩他不等於刻意讓頭腦空白，也不是一閉眼便算得定。心能安住、正念清楚、與正見及戒行相應，方能逐漸對治散亂和攀緣。阿難請佛開示此路，表明他所求不只是一句答案，而是出離生死所需的修行道路。

［奢摩他］

［五、佛放光明：法會殊勝，重點仍在所說法義］

其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動。

阿難及大眾恭敬等待開示之時，佛陀由面門放出光明，經中形容其光如百千日同時照耀，佛世界亦有六種震動。這些莊嚴敘述，表現即將開示的法義極其重要，令大眾收攝身心、恭敬諦聽。

修學者讀到放光震動，不必急著把坐禪中所見光影與佛陀瑞相相提並論，更不能因沒有奇特境界便認為自己不具善根。佛陀接著要講的，是眾生修行必須辨明的兩種根本。能把這番教法帶回貪瞋起伏、身口意造作之中，較能真正領受法會莊嚴的用意。

［六種震動］

［六、十方合成一界：普遍聞法而不離各自修行］

佛之威神令諸世界合成一界。

經中記載十方國土一時顯現，佛以威神使諸世界合成一界，各國菩薩仍在本國合掌承聽。這段呈現佛陀所開示的修道根本，不限於阿難個人的遭遇，而與十方修行者皆有關係。佛法雖能普遍攝受有情，每位行者仍須在自身因緣中承擔聞思修行。

因此不能把法會的廣大莊嚴，理解成只要參與共修，自己的煩惱便會自行消失。共修能增長信心、相互扶持，但貪著生起時要由自己如實觀察，錯誤言語出口時要由自己負責修正。願大眾同聞正法，更應願大眾各自在生活中實踐。

［七、無始顛倒與業種相續：迷惑不只是一時念錯］

從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。

佛陀開示眾生長久以來受種種顛倒牽引，造作的業與習氣相互依持，如惡叉果聚集相連。此處不是要學人追究某個最初犯錯的日期，而是警醒：貪愛、瞋恚與錯誤認定，往往彼此增長，形成難以察覺的相續力量。

例如一念「他不尊重我」生起，隨即引出憤怒，繼而說出傷人的話；對方回應後，又更加相信最初的猜測。判斷、情緒、言行彼此牽引，便見習氣如何相續。能在其中認出顛倒，停止添造惡業，才是理解無始業種後可以實行的修學。

［惡叉聚］

［八、不知二種根本：勤修須辨所依的正因］

皆由不知二種根本錯亂修習。

佛陀指出，修行者不能成就所求的無上菩提，關鍵在不識兩種根本，以錯亂的認定作為起修之因。經中並列聲聞、緣覺與其他不同去向，應依各自修道脈絡理解其差異，不能把聲聞、緣覺等聖果與外道、魔眷一概混同。此處最重要的警策，是求無上菩提者必須先辨明所依，不可將攀緣分別直接當作本性。

修行很勤奮，仍須問自己正在培養什麼。日日誦經卻只求他人讚歎，打坐許久卻更加執著勝負，可能正把修行變成我執的助緣。佛陀不是否定誦經與禪修，而是要學人辨明：所用的心是在增加攀取，還是在正見下漸減貪瞋癡？

［二種根本］

［九、煮沙求飯：用功長久不能代替因地正確］

猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。

佛陀舉出極易明白的譬喻：把沙放入鍋中，無論煮多久，終究不能煮成可供食用的飯食。問題不在火力不夠，也不在煮得不夠久，而是最初所取的材料與想得到的結果並不相應。以攀緣妄心為真實自性，卻期待由此自然成就究竟菩提，便有同樣的根本錯置。

這個譬喻並非教人因修行尚未見效便放棄。相反地，應在努力時隨時核對方向：所修是否與戒定慧相應？是否因想求別人尊敬而起慢？是否把壓抑感受當成離煩惱？願意修正起修之因，過去的聞法與努力才更能成為向道的助緣。

［煮沙欲成嘉饌］

［十、生死根本：把攀緣分別認成自己的真實自性］

一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。

佛陀明指第一種根本：眾生把隨境攀取、依緣分別的心當成真實自性，便是生死流轉的根本錯認。有人讚歎時，覺得「我就是被肯定的人」；受到指責時，又覺得「我就是被傷害的人」。念頭隨境變動，自己卻緊抓其中的判斷不放，把暫時的分別當成不可動搖的我。

因此所應對治的，不是心中一有念頭便將自己視為修行失敗，而是辨明念頭如何攀附境界、如何引生貪愛與瞋恚，並在未造作傷害前選擇正語正行。善用分別完成生活責任，與以分別妄心為究竟自性，不能混為一談。

［攀緣心］

［十一、菩提涅槃元清淨體：不可把本明想成另一個實物］

二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。

佛陀再開示第二種根本：無始菩提涅槃元清淨體，並以識精元明指示眾生所迷失的本明。此處與前面攀緣分別心相對，旨在使修學者知道：不能將隨境流轉的分別當作究竟依止，須回向清淨覺悟之道。

「元清淨」不能被理解成身體裡藏有一個永恆的自我，也不表示凡夫現在所有反應都已圓滿清淨、無須修行。佛陀正因眾生迷而不覺，才開示如何辨別錯認。修行人應依經漸明其義，不憑想像製造一種恒常旁觀者的感覺，就認為已證菩提涅槃。

［識精元明］

［十二、緣所遺與不覺流轉：失在不識，不是本明被外境奪走］

能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺枉入諸趣

佛陀指出，本明與諸緣的顯現有深切關係，眾生卻在一味攀緣境界中遺失對本明的認識，終日行住坐臥而不自覺，徒然隨業流轉諸趣。「遺」不是清淨本明真的像財物一般被人偷走，而是眾生只追逐境界與分別，不能如實認識自己的迷悟根本。

人在日常生活中忙著回應訊息、計較得失、回想往事，常有片刻不知道自己正被情緒牽引。此時可以先知道已起的念頭，分清事實與猜測，調整將出口的話；但這只是如實修學的開始，不可把一瞬間的清醒直接誇稱究竟本明已現。佛陀在此揭示兩種根本，接下來仍將以現前徵心引導阿難深入辨明。

［諸趣］

【破執顯真】

阿難曾以各種位置與名稱安立能知之心，終於承認多聞未得無漏，懇求佛陀開示修定之路。佛陀沒有先要求他增加用功時間，而是揭明因地所依的重要：取沙煮飯，時間再久也得不到飯；以攀緣分別為自性，修行便容易被得失、名聞與我慢牽走。能辨出此處錯認，才知道應當從何處對治習氣。

同時，佛陀開示菩提涅槃元清淨體，並指出眾生因逐境而遺本明。這不是在生死妄心之外再添一個可以抓取的實體，也不是教人否定生活中應有的思考。所要顯明的是：攀緣心的變動不可奉為究竟自性；修道者須由正見、戒行與止觀，逐步辨明真妄，不再讓一時念頭支使一生。對本明尚未究竟證悟，便不作證量之想，繼續恭敬聞思修習。

【知見偏差】

第一種偏差，是把多聞當作定慧已成。經句背得熟，與人辯論時能引用多種法義，便以為自己不會被欲望與瞋恚動搖。阿難親自承認尚未得無漏，正提醒學人：知識應幫助反省，不應成為自我肯定的外衣。遇到逆境，更須觀察實際反應，而非只記得理論。

第二種偏差，是把修行時間當成成果的保證。每日坐得久、誦得多，便認為不需再問因地是否正確；一旦別人提醒戒行或我慢問題，就認為對方不尊重自己的努力。煮沙之喻不是否定精進，而是提醒精進須有正見。努力與方向相應，方能減少錯亂。

第三種偏差，是誤以為攀緣心既為生死根本，就應消滅所有思想與感受。於是刻意壓念、屏息、拒絕思考，甚至把清醒處理生活責任當作障礙。佛陀辨破的是把分別活動當成真實自性，不是禁止分辨善惡。修定須清醒而非昏沉，持戒仍要明辨應為與不應為。

第四種偏差，是把菩提涅槃元清淨體想成體內一個恆常靈魂，或想像自己只要站在旁觀的位置便已見本明。這種理解容易使「真心」成為新的我執。須謹慎依經辨析，不以一時清亮、安靜或特殊光相自稱證悟，更不拿難以驗證的體驗評斷他人高下。

第五種偏差，是將惡叉聚與無始顛倒理解成命運無法改變。看到自己習氣深重，就說既然業種相續，修行也無益。佛陀揭示生死之因，是要人辨因而修，不是要人絕望。每一次止住傷人的話、願意承認過失、轉向善行，都在培養不同的因緣。

第六種偏差，是因聽到錯亂修習，便輕視其他修行者或不同道果。佛陀在大乘無上菩提的脈絡中警示應辨正因，不能藉此貶抑聲聞、緣覺的聖德，更不能把所有不同修行方法一概視作邪惡。應恭敬正法、明辨自身所求，同時護持謙卑與慈悲。

【返照自心】

誦經前可先問自己：這次學習是為減少煩惱、增長慈悲，還是為了證明自己懂得比別人多？察覺想受稱讚的念頭，便坦然承認，不必責備自己；把注意力轉回眼前經義，願所學能幫助自己的言行更穩重。

遇到令人不快的訊息，先分開三件事：實際收到的文字、心中立刻起的感受、自己替對方補上的動機。能辨出攀緣分別正在活動，便不急著把猜測認作真相；先護住口業，再以清楚、適當的方式回覆。

與法親共修，聽見他人心得不同，不用背誦多少經句決定高下。可以依原句核對，承認未明之處，也尊重對方在生活中努力實踐的善行。多聞的價值，是使人更願意求證與修正，而不是增加驕慢。

靜坐時身體自然端正，呼吸不受強迫；心有念頭便知道念頭，心有寧靜便知道寧靜。不以念頭生起認定修行失敗，也不因短暫空寂就自許證得本明。離座後更留意對人是否柔和、對事是否負責，使聞思與行持彼此相應。

【靜坐觀修】

端身安坐，安住自然呼吸。先知道身體與坐處接觸，知道呼吸出入，知道眼前明暗與耳邊聲音。無須急著找到一個名為「本明」的特殊感覺，也不刻意使念頭全部停止。明白自己正在修學，保持清醒與不放逸。

心中想起一件未完成的事，知道有思慮生起；想到他人的評語，知道歡喜或不悅隨之出現。再看自己是否把其中一念認為「這就是我」「這一定是真的」。若發現正在攀取，先不隨之急著造作，也不厭惡這個發現。能如實知道，便已開始照察習氣，但仍不以此自稱通達真心。

憶念佛陀所說煮沙之喻，溫和省察自己修行的方向。平日用功是否使我更能安忍、更肯認錯、更願意照顧他人？若仍常因小事爭勝，便願意調整行持；若已有少許進步，也不因此自滿。求菩提之道，貴在正因與持續實踐。

結坐前發願：聽法不只是增長談論的材料，觀心不只是追求寂靜的感受。願自己在每次境界現前時，認出攀緣而不奉為自性，依正見選擇善行，對尚未明白的本明保持恭敬求證之心。

［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］

【慧照心得】

阿難承認多聞而未得無漏，使我反省自己修學時，也可能因經文讀得多、法義講得熟，便以為遇境自然能安住。真正受到批評或不如己意時，才看見攀緣與我慢仍會生起。佛陀讓阿難回到修道根本，我也願少在知解中自滿，多於身口意上檢驗所學是否真正發揮力量。

佛陀以煮沙求飯警醒因地錯亂，又指出生死與菩提兩種根本，使我明白修行不只在累積時間，更在認清自己是否把隨境的念頭奉為真實。願我不因一時清明便認定已見本明，也不因習氣仍在而灰心；每逢起念，願意依佛正教返照，在生活中修持慈悲與正念。

【願行回向】

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛