《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（4-3）〈一切無著與辨妄心無在〉

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一（4-3）〈一切無著與辨妄心無在〉

【重點增釋】

【法義宗旨】

阿難經過多次徵心，已聽聞佛陀破除心在身內、身外、眼根，以及隨境相合與居在中間等執著。此時他又追憶佛陀與四位大弟子轉法輪時的教示，認為覺知分別之心既然不在內、外、中間，便可用「一切無著」來稱呼。阿難仍在真誠求法，卻把「沒有固定住處」與「已離一切執著」混在一起，並想用一個概念替真心作最後的認定。

佛陀順著他的說法，先問世間所稱的一切究竟包含哪些境界，再問那個自稱不著一切的覺知分別心，究竟被主張為有，還是為無。說無，便不能又假立一個能不著的心體；說有，也不能同時宣稱它全無可辨之相，並藉此認定已經通達真心。佛陀此處所破的，是阿難把「無著」當成覺知分別心之實義的見解，不是否定修道應遠離貪愛執取。無著是須以正見與實行體會的方向，不能只靠一句「我無所著」便當作已得的證量。

【佛語深釋】

［一、憶四大弟子共轉法輪：多聞善緣仍須正解］

大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。

阿難回憶往昔曾見佛陀與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗等大弟子宣揚正法，因而提出自己記得的教示。這份聞法經歷顯示他並非全無依據地猜測，而是希望運用曾聽聞的義理，解決眼前心在何處的疑惑。

然而，聽過殊勝法語與真正明白法語所指，仍有差別。阿難先前每次回答，都能提出自己的理由；理由受到佛陀反詰時，才顯出尚未通達之處。修學者不應輕視多聞，也不能讓聞法的資歷成為拒絕檢驗的屏障。真正尊重佛語，便是願意辨清其義，不用記憶中的片語鞏固舊見。

［四大弟子］

［二、不在內外中間：破除住處，不等於已得無著］

不在中間俱無所在。

阿難依所聞教示，認為覺知分別之心既不能安在身內，也不在身外或中間，遂認定它全無所在。問題正在於：前面所破的是把能知之心當成固定空間物件的主張；不能因此立刻推論，一個人只要不指出心的位置，就已經通達真實心性。

不把心安置於某處，與不再執取妄念，是兩個須仔細分辨的層次。嘴上能說「心無所在」，仍可能因讚歎而生慢，因毀謗而生瞋。佛陀此番追問，正要阿難看清：更換一種說法，並不保證原先依思惟分別立心的習慣已止息。

［覺知分別心性］

［三、以無著立心：清淨行持不可只剩名稱］

一切無著名之為心。則我無著名為心不

阿難把先前「不在任何處」的理解再推一步：既不依內外中間等位置而立，便可稱作一切無著；那麼我以無著作為心的名稱，是否就對了？他恭敬求證，顯示仍願意接受佛陀的開示；但他把不住處與不執著合成一個名目，又試圖藉此安立覺知分別心，問題尚未解決。

真正不著，不是宣布心已經沒有位置，便不必再調伏貪瞋。人在得失面前能否不被牽引，在人我衝突中能否保持正見與慈悲，才有實際可觀照的行持。佛陀並非禁止學人修離執之行，而是要阿難停止將一個好聽的法語直接當成真心的證明。

［無著］

［四、佛陀重提俱無在：先辨所立之心］

汝言覺知分別心性俱無在者。

佛陀接過阿難的主張，首先指出他正在談的，是被認為「全然無所在」的覺知分別心。這一問把討論拉回阿難所立的前提：你究竟要用什麼作為能不著的心？不能一面借「無所在」免除檢驗，一面又把它當成某個確定的真心。

學佛時，遇到自己的主張被詢問，常想再添一個更深奧的名稱來回答。佛陀的問答卻教人先回到已說出的意思：所認定的是何種心？有何可依的理由？用語一再改變，而內在仍希望抓住一個可以宣稱「這就是我真正的心」的答案，便還未真正破除執取。

［五、何者名一切：連所不著的對境也須說明］

諸所物象名為一切。

佛陀先就阿難所說的「一切」指出其所涵蓋的範圍，包括虛空及水陸飛行等種種物象。阿難既說對一切都不著，便須辨明這個「一切」究竟指什麼；否則「無著」只是空泛的宣稱，無從繼續查驗其所立之心。

日常說自己「什麼都不在乎」，實際仍可能在乎別人是否尊重自己；說已不貪名利，卻對一點稱讚久久不能忘。佛陀令阿難先明白所對境界，也啟發學人：不要以籠統口號掩蓋具體習氣，應觀察自己究竟在哪些境界中仍容易起貪愛與瞋恚。

［六、無著者為在為無：先問是否真立有一個能不著者］

汝不著者為在為無。

佛陀直接追問：你所說對一切境界不著的那個心，究竟被你認為有，還是沒有？此問不是讓阿難隨便選「有」或「無」便算答對，而是使他明白自己的說法必須前後一致。倘若說有個能不著的實體，就須接受對它的檢驗；倘若說根本沒有，也不能暗中保留一個可被稱作真心的能不著者。

修行人在此可以省察：我說「我已不執著」，究竟是真正在境界中少了攀取，還是心裡另有一個自豪的「我」正守著清淨的身分？能如實看清這份微細我慢，才不致把離執的善法重新變成我執的材料。

［七、龜毛兔角：全無之物不能再假立不著作用］

無則同於龜毛兔角云何不著。

佛陀先檢驗「無」的一端。倘若阿難主張根本沒有一個可成立的能不著者，便如龜身的毛、兔頭的角一般，只是想像中不能成立的事物；既然此物根本不存在，怎能又說它對一切境界實行不著？這是在揭示阿難立論的矛盾，並非表示修行必須找到一個永恆不變的靈魂才能遠離執取。

這個反問特別能防止學人落入空泛的斷滅理解。口稱「一切皆無」，並不代表煩惱已止息；現實中身口意仍會造作、因果仍須承擔。不可用「無」掩飾尚未調伏的習氣，也不可憑一句「什麼都沒有」就宣稱已得自在。

［龜毛兔角］

［八、說有亦不能說無：不可以兩種相反主張相互遮掩］

有不著者不可名無。

佛陀再從「有」的一端辨析：倘若阿難確實主張有一個能不著的心，便不能轉頭又說它全無。想藉「有」保住能知能不著的作用，遇到追問卻以「無」避開檢驗，兩種說法就不能同時成立。

這句反問只針對阿難所立之見，不能被誤讀為佛陀已替一切眾生確認有個恆常自我的實體。佛陀要指出的是：不可一面實體化覺知分別，一面又用無所在的名詞免除對實體的推究。用功時也須留意自己有沒有因害怕失去某種見解，而不斷更換說法。

［九、有無與形相：不著的名稱不能替代辨明］

相有則在云何無著。

佛陀繼續依阿難的主張推驗。按照他用有與無來安立覺知分別心的方式，完全無相便無可指認；既不全無，又得交代所認為有的相。既承認有可辨的相與所依，怎能仍以全無所在的方式，將它直接稱作一切無著？阿難原本希望藉這個名稱超越方位，結果仍未處理自己安立心體的困難。

「有相」與「無相」在此用作辨破其推論的條件，不能簡化成佛陀已把真心定為某一種形相。修學須看清當前設問針對的錯認，而不是將反證的每一句另立成新的本體主張。究竟離執，仍須依佛陀隨後開示循序明辨。

［有相、無相］

［十、結破以無著名心：離執之行不等於已識真心］

是故應知一切無著。名覺知心無有是處

佛陀最後判定，阿難以「一切無著」名為覺知分別心的主張不能成立。至此，阿難不但曾把心安在不同位置，也曾以「隨境相合」與「一切無著」重新立說；佛陀逐次反詰，使他看清思惟分別即使換了深奧名相，仍可能只是新的執取。

此處尤其不能倒轉佛意，誤認為真正修行不須遠離貪著。應當放下的，是以某個概念把妄想分別當成究竟心性的錯認；應當增長的，仍是持戒、正念、智慧及對境不取的實行。阿難這一問答已告一段落，接下來他重新陳述自身修學未足、懇求佛陀開示，須依下一主篇另行增釋。

【破執顯真】

阿難由內外中間等住處之執，轉而認定「全無所在」便可稱為「一切無著」，又以無著立覺知分別心。佛陀不否定阿難願意求法，也不否定離執取的修道方向，而是使他說清自己究竟立了一個什麼心：說全無，不能再假設一個能不著者；說確有，也不能又宣稱它全無可辨之相與所依。於是，以無著之名安立真心的主張不能成立。

這番辨析所破的核心，是把法語轉成一項可以自我肯定的見解。阿難先前尋找的是心的方位，後來尋找的是心的定義，兩者都可能出自同一種抓取：總想用思惟造出一個確定答案，當作已經認識真心。佛陀所顯的，是必須對自己的心念、取著及推論保持清明，不以虛無遮蓋有執，也不把心念活動錯認為究竟覺性。

【知見偏差】

第一種偏差，是把「一切無著」當成修行成績的宣告。別人稱讚時心裡暗自歡喜，遭到輕視又久久不能釋懷，卻仍堅持自己早已無著。這不是完全沒有修行，而是自我評價與實際反應出現落差。應回到具體境界，察看貪愛與我慢是否仍在，不用一句漂亮的法語掩飾現行習氣。

第二種偏差，是將無著誤解成冷漠不負責任。法親生病不願探視，家人需要幫助也不肯照顧，卻以「不必執著」作理由。真正不攀取，不妨礙慈悲照護與履行應盡之事；能照顧而不計功德回報，才更能檢驗是否減少我所執。

第三種偏差，是把空與無當成否定善惡因果的藉口。有人以為既然找不到固定心體，妄語、傷害或失信也無須認真對治。佛陀在此只是破除阿難以有無名相安立心的見解，並未取消身口意造作的後果。修學仍須守戒、認錯、補救，不用玄談逃避責任。

第四種偏差，是另立一個「我最不執著」的我。有人不願承認自己重視名聲，於是轉而追求成為別人口中最清淨、最能放下的人；表面不求世間名利，內心卻更在意修行形象。此時真正需要觀察的，是對「無著者」身分的微細貪取，不是再多找幾句法語替自己作證。

第五種偏差，是在靜坐時故意壓制全部念頭，認為毫無分別才叫無著。心一生念便急著斥責自己，久而久之只剩緊繃與昏沉。佛陀辨破的是把覺知分別心安立為真心，不是教人以強制空白取代正念。念頭生起可以清楚知道，先不隨貪瞋而作惡，仍保有思惟與負責任的能力。

第六種偏差，是拿「有」「無」作口頭競賽。聽見別人說心有便斥為常見，聽見別人說心無又斥為斷見，自己卻說不清佛陀此時究竟問了什麼。修學不在贏得名相辯論，而在明白阿難所立的主張何處自相矛盾，並將正見用來照顧自己的身口意。

【返照自心】

誦經後自覺心境清淨，可以回想最近一件受到批評的事情。當時是否急著反駁？過了幾個時辰，心中是否仍反覆想著別人的話？不急著給自己「有著」或「無著」的評語，只如實看見習氣還在哪裡，再練習少說一次傷人的話。

與法親討論經義，當自己想說「這些我早已不執著」，可以先檢查是否仍需要他人認同這句話。聽見不同理解時，耐心核對原句與推論；不明白就請問，說錯便修正。真正的直心，可以承認尚有執著，不須維持毫無缺點的形象。

面對家人、道友或需要協助的人，盡己所能提供照顧，不因怕生情感而拒絕關懷，也不因付出便要求對方回報。慈悲而不佔有，行善而不居功，能使不著落實為可見的行動，而不是一句對自己有利的口號。

生活中遇到得失，練習三問：我實際碰到了什麼境界？心裡正在抓住什麼？下一步怎樣做才不傷害自己與他人？如此由具體因緣回看起心動念，以戒護行，以定安住，以慧辨取著。

【靜坐觀修】

端身安坐，呼吸自然。先知道身體正在坐著，知道聲音、觸感與念頭各自現前。不須把心想成藏在某處，也不急著以「全無所在」作答案。身體不適便調整，心念生起便清楚覺察，不強迫成為空白。

輕輕憶念阿難以「一切無著」名心，佛陀卻反問有與無。觀察自己是否也希望有一個可供肯定的清淨形象。心裡浮現「我修得很好」，知道有自滿之念；浮現「我修得太差」，也知道有自責之念。知道之後，既不急著抓住，也不厭惡排斥。

再憶起一件曾與人爭執的事。想到對方的話，知道記憶現前；想起自己被誤解，知道不悅生起；發現仍想要對方認輸，便看見自己還有所取。此時無須宣告已經無著，只練習不隨瞋心續造口業，願意在適當時機柔和處理。

結坐前思惟：離執不是捨棄善行，而是減少以我為中心的攀取。願將這分覺察帶到日常，遇事願負責，待人有慈悲，聞法不自滿。對尚未通達的真心之義，繼續恭敬聽聞、思惟與實修。

［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］

【慧照心得】

阿難從心有住處轉而提出一切無著，使我省察自己讀經時，也容易把剛明白的法語當成已經得到的境界。口中能說不執著，遇到毀譽得失，心裡卻未必自在。佛陀反問有無，使我明白真正的修學不在急著替心命名，而在如實承認習氣仍須對治，讓聞法不離戒定慧。

佛陀既不讓阿難以全無逃避檢驗，也不容他藉確有而建立固定心體，使我警醒自己莫在名相兩邊爭勝。願我看見執著時不自欺，待人有難時不冷漠，能在真實的言行中練習慈悲而不居功。這樣的反省與實踐，才是讀到這段佛語後應當帶走的修學力量。

【願行回向】

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛