《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（5-1）〈眼色識界與三處無性〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（5-1）〈眼色識界與三處無性〉
【重點增釋】
【法義宗旨】
佛陀已說明十二處中的眼與色、耳與聲等六對根塵，不能各自成立固定不變的自性。接著開示十八界，又多辨析一層：眼根對著色塵，便有辨別色境的眼識。眾生不只把眼睛和景物認作真實，還常認為心裡必有一個獨立的「看見者」，專門認出眼前的東西。
例如看見一個白杯，眼根能見色相，白色與杯子的形貌成為所對之境，心又辨認出「這是一個杯子」。佛陀所要檢驗的，不是這些日常經驗是否發生，而是眼識能否單從眼根生、單從色塵生，或由眼與色合成一個獨立常住的實體。三種見解均不能安立究竟界限，才明白眼、色、眼識三界本無獨立自性，不離如來藏妙真如性。
【佛語深釋】
［一、由十二處入十八界：再辨能分別的眼識］
復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。
前面談十二處，主要從六根與六塵兩邊辨明不能執取為實。現在多問一層：眼見色時，那個分辨「這是樹木、那是天空」的識，究竟有沒有自己的固定出生處？佛陀不是要阿難忘記眼前所見，而是帶他看清能見、所見與分別三者之間，不能再暗藏一個不變的主人。
［十八界］
［眼識］
［二、眼色為緣：佛陀先問識究竟依哪一邊而生］
阿難如汝所明。眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。
佛陀先依阿難熟悉的說法，提起「眼與色為緣，便有眼識」；隨即追問：這個眼識究竟是眼根自己生出來的，還是色塵自己生出來的？假如說它只從眼生，便應能以眼根獨自劃定識的界限；說它只從色生，便應以色塵獨自劃定界限。兩種想法都要經過檢驗，不能只因平常習慣這樣說，便認為已找到眼識的究竟本體。
這裡也要分清世間因緣與究竟自性。看東西需要相應條件，是日常可以理解的事；但「需要條件」不等於每一個條件自身都藏有一個可以獨立出生的識體。
［三、破眼根獨生識：沒有色空，眼識分別什麼］
阿難若因眼生。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。
先假定眼識只從眼根自行產生，完全不待色與空的境界。如此一來，就算說有眼識，面前既沒有可辨的色空，它究竟要分別什麼？譬如有一副眼鏡，卻不表示眼鏡裡自己藏著一幅完整的風景；不能單憑眼根存在，就推定其中必有獨立自生的了別實體。
這個反問不是否定沒有明顯景物時仍可感知明暗、空曠，而是順著「離一切所對之境，眼仍獨自生出識體」的假設，指出無從成立分別的內容。
汝見又非青黃赤白。無所表示從何立界。
佛陀接著提醒：能見的作用本身，不是青、黃、赤、白任何一種顏色。顏色可以被看見，卻不能說「眼見本身就是一塊紅色」。既不能從眼根的能見作用中指出識具有哪種色相，又不能離開所見便獨自成立分別的內容，那麼依眼根單獨劃出眼識的固定界限，究竟憑什麼？
［青黃赤白］
［四、破色塵獨生識：見到空時，識不應憑空消失］
若因色生。空無色時汝識應滅。云何識知是虛空性。
再換一個假設：眼識只從有形色塵獨自產生。照這個說法，眼前由樹林轉向空曠之處，不再見到原先的色相，專由那個色相獨生的識便應跟著消失；但阿難仍能辨認所見的是虛空。可見不能認為某一個色塵本身就是眼識的唯一生處。
這段不在說沒有色彩、光線等世間條件仍可用肉眼看見任何東西；佛陀所破的是「眼識完全由單一所見之色獨自生出」的實有主張。
［五、色相會改變：識隨色變與不隨色變，都不能立界］
若色變時汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。
佛陀又從色相的改變追問：一片葉子由綠轉黃，我們仍知道「葉子的顏色變了」。假使眼識完全由色塵獨生，顏色轉變時，眼識究竟跟著變，還是不變？
先說眼識不隨色相遷移，便出現疑問：既然堅持識從色生，色已變而識不變，如何仍以此色塵劃定識的獨立界限？可見不能一面說它只屬於某一色相，一面又讓它脫離這個色相而成常體。
從變則變界相自無。不變則恒既從色生。應不識知虛空所在。
反過來，眼識若隨色相一起變成另一個識，原先所立的固定界限便無法保持；眼識若完全不變，又堅持它只從有形色塵生出，就無法說明眼前轉向虛空時，為何仍能辨認空相。
這一連串反問不是要選擇「識一定會變」或「識一定不變」。佛陀要阿難看出：只要先執定眼識獨從色生，無論怎樣安排變與不變，都不能安立一個獨立常住的識界。
［六、眼色合生識：兩邊湊在一起，仍找不到固定中界］
若兼二種眼色共生。合則中離離則兩合。體性雜亂云何成界。
也許有人會想：「既然眼根不能單獨生識，色塵也不能，不如說兩邊合起來，便生出一件固定的眼識。」佛陀便追問：眼與色真合成一體，原本要安立在兩者之間的識便沒有可分辨的中間位置；若為了保留中界，又把眼與色分開，便無法再說它們已完整合成同一實體。
兩邊合也不對，分也不對，問題不在世間眼根與色境不能相應，而在想把相應作用凝固成一個具有固定邊界的新實物。眼是能緣的一方，色是所緣的一方，識是了別作用；硬把三者混成實有的內、中、外三件東西，便無法說清各自界限。
［中界］
［七、三處都無：眼、色、識不可執為獨立常體］
是故當知眼色為緣生眼識界。三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣非自然性
佛陀最後歸結：依眼與色為緣安立的眼識界，不能找到獨立不變的究竟生處；眼根、色塵與識界這三方面，都不可執取為各自自存的常體。「三處都無」並不是眼睛沒有了、顏色消失了，也不是人從此不能辨別景物，而是不能在三者之中找到一件自性實有的識。
「本非因緣非自然性」須從如來藏妙真如性的究竟義理解，不能拿來否定世間視覺所需的條件，也不可將真如想像成眼內另外藏著的神祕識體。佛陀以層層反證，遣除根、塵、識的實有計度，使阿難不再把現前分別誤認作不生滅的真我。
［三處都無］
【破執顯真】
佛陀先問眼識能否由眼根獨生：沒有色空可分別，眼識便無從獨立立界；再問是否由色塵獨生：面對虛空、色相變化時，單從色生的主張便處處遇到矛盾；最後再問眼與色能否合成一個固定的識：合則失去中界，分則不能合成常體。三條路都不能成立，才知十八界中的眼、色、識不可執取為獨立實有。
【知見偏差】
第一種偏差，是把看見與認定混為一事。見到別人皺眉，便立刻認為對方討厭自己；見到一句文字，便覺得自己已完全懂得其中意思。眼前色相與後來的分別判斷有關，卻不能把一時認定當成不容更改的真相。這是根塵識執著在生活中很具體的表現。
第二種偏差，是以為「三處都無」表示世間沒有眼識，因而不用查證所見，也不必負責自己的判斷。佛陀破的是自性執，不是令學人失去正見。見色仍須如實辨認，說話做事仍須照顧因果。
第三種偏差，是把「心能辨別」當作真心已經現前。分別越快、知識越多，不表示我執已斷。熟悉佛教名相，也可能在被人指正時立刻反擊；能否察見取著、轉化習氣，才是聞思向修行前進的要緊處。
【返照自心】
看見一則訊息，先辨認文字實際寫了什麼，再分清自己心中添加了哪些推想。文字是所見色相，讀懂其意思牽涉了別；「對方一定故意針對我」卻可能只是尚未查證的判斷。不要讓分別念頭一生起，就立刻變成堅固的我見。
觀察窗外樹木，也可依佛陀的問題思惟：眼睛自己能製造這棵樹嗎？樹木自己會生出一位認識它的主人嗎？眼與樹相對時，就一定在兩者中間藏著一件固定的眼識嗎？如此辨析不是要否認樹，而是使心少一些急於建立能所實體的習慣。
面對意見不同的人，先聽取說明，再修正自己可能看錯、想錯的部分。若能由「我看見」走向「我還須如實觀察」，便能減少執著己見，也讓智慧與慈悲實際發揮作用。
【靜坐觀修】
端身安坐，目光自然，不長久瞪視，也不刻意追求光影。先如實看見眼前的明暗與形色；心中辨認出物品、人物或畫面時，知道分別已起，不急於認定那就是全部真相。
接著依佛陀所示簡要思惟：眼識不能單從眼根獨立生起，也不能從某個色相獨生；眼與色相對，也無法另外找出一件可固定安住其中的識體。思惟過後回到清楚自然的覺察，不刻意消滅視覺，也不在分別作用中建立一個常住的觀察者。
離座後仍以清明正念應對人事。看見可愛的境界，不急著佔有；看見不合己意的言行，不急著定罪。願讓眼見成為如實觀察的助緣，而非增長我執的起點。
［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］
【慧照心得】
佛陀從眼、色、眼識三者追問，使我反省：平常看見一件事，心立刻有了解釋，便以為自己的判斷就是實情。佛陀不只破除眼根或色塵獨立實有，更指出分別的眼識也不能被立為常住真我。修學要在見色之後，省察自己如何加上愛憎與己見，才不致被妄分別牽引。
佛又以三路反證遣除識界的固定來源，使我明白辨妄不等於否定眼前世界。既知根塵識無獨立自性，更應謹慎看人、用心聽法，不以一時所見決定他人是非。願在平常見色中增長正念，讓佛法成為謙敬、柔和與慈悲的行持。
【願行回向】
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛