《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（4-1）〈舌味二處與酥酪醍醐〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（4-1）〈舌味二處與酥酪醍醐〉
【重點增釋】
【法義宗旨】
佛陀已從眼色、耳聲、鼻香三對根塵，辨明十二處不能各立獨立自性。現在轉向托缽受食的情境：阿難用齋時能嘗酥酪醍醐，也能分辨其他滋味。我們很容易認為，味道既然被嘗到，必有一個固定的味從食物、舌頭或虛空某處生出；心中又暗藏一位不變的嘗味者。
世尊便從「味從何生」發問，分別檢驗舌生、食生、空生三種主張。佛陀不是教人否認飯菜有味，也不是只勸人節制口腹，而是藉舌與味的關係，破除把能嘗、所嘗認作自性實有的執著。真正懂得這個問答，便能在平常一餐中，由辨妄而親近正見。
【佛語深釋】
［一、托缽得上味：從日常用齋開始觀察］
阿難汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐名為上味。
佛陀提醒阿難：你隨眾持缽，有時會得到酥、酪、醍醐等美好的飲食。入口之後，舌頭能清楚分辨滋味，這是人人熟悉的經驗。佛陀不否認這個經驗，而是要阿難在最尋常的受食之中，仔細檢驗「味」與「能嘗味的知」究竟如何成立。
滋味可口時，心往往立刻歡喜，繼而希望多得一些。感受原是短暫現前的作用，卻容易被執成「這味道真實可得」「我一定要再嘗」。因此觀察舌味二處，不只是認識食物，也要發現心在能所之間怎樣建立貪著。
［酥酪醍醐］
［二、味究竟從哪裡生：三種答案都須檢驗］
於意云何。此味為復生於空中。生於舌中為生食中。
佛陀問得很直接：阿難，你所嘗到的滋味，是虛空自己生出來的，是舌頭裡生出來的，還是食物自己生出來的？這不是一道要求選出正確答案的題目。佛陀故意讓三種常見想法一一接受檢驗，指出每一種獨立生味的主張都有矛盾。
世間可以說飲食有味、舌頭能嘗；但方便的說法不能變成「某一方完全不依另一方，就能獨自成立知味的實體」。要理解這一層，才能聽懂後面看似奇特的反問。
［三、破舌生味：只有一條舌頭，卻能分辨種種味］
阿難若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。
先假定滋味完全由舌頭自己生出。阿難只有一條舌頭，假使它本身固定生出酥味，接著吃到黑石蜜時，便應仍守著原來的酥味，不能知道另一種滋味。佛陀藉兩種不同食物，檢驗「舌中自有一種固定味」的想法。
這並非否定一條舌頭能嘗出不同滋味；恰恰相反，正因同一舌根能辨多種味，才顯示不能把某一味當作舌根內不變的本體。
［黑石蜜］
若不變移不名知味。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。
佛再把問題說得更透徹：舌頭的知味若完全不改變，便無法分辨新滋味，不能叫作知味；若說嘗到不同食物便須變成另一個知味實體，一個人卻沒有隨每種滋味長出不同的舌頭。既不能固守一味，也不必為每一味另造一條舌，便知道不能將知味的來源獨立安放在舌根裡。
這段反證要破的是「舌根自己就是固定味體」，不是否定舌頭有分辨各種滋味的作用。能分辨，並不等於其中住著一個不變的嘗者。
［四、破食生味：食物有味，不等於食物自己在知］
若生於食食非有識云何自知。又食自知即同他食。何預於汝名味之知。
第二個假設，是知味完全從食物自己生出。佛陀反問：食物並沒有像人一樣的了別識，如何自己品嘗自己？即使硬要說食物能自己知道滋味，那也是食物自己的知，與阿難的舌根嘗味又有什麼關係？
這裡須分清楚兩件事：「食物具有某種滋味」，是世間可以使用的說法；「食物自己就是能知的主人」，卻把所嘗之境當成了能嘗之知。佛陀破的是後者。食物與舌根可作日常辨味的相應條件，卻不能因此把食物立作一個獨立自知的實體。
［五、破空生味：虛空若常鹹，誰還知道淡］
若生於空汝噉虛空當作何味。
第三個假設，是滋味從虛空自己生出。佛陀便問：阿難，假使你去吃虛空，那會是什麼滋味？這一句的作用，是迫使人把「空能生味」的想法說清楚，不再只是含糊地把來源推給虛空。
必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。
佛接著假設虛空本身帶有鹹味。虛空既周遍，鹹味就不該只在阿難舌上出現，連臉面也應受鹹，人人都彷彿長處鹹水的魚一般。這個譬喻不是教人相信空氣真的含有固定鹹味，而是順著「虛空自身生味」的主張，指出它會導向不合常理的結果。
既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知云何名味。
更深的一層是：假使永遠只有鹹，毫無不同滋味可作分辨，連「這是鹹」也失去相對辨認的依據。淡與鹹相待而被了別，不能在一個恆常不變的虛空裡，安立永遠自存的味體。
這並不是否定舌頭確能嘗鹹；佛陀是在破除虛空單獨製造滋味的想像。能嘗與所嘗的差別作用可以現前，卻無須另在虛空中尋找一個不變的味之主人。
［六、舌味二處虛妄：不是沒有味，而是不可執為常體］
是故當知味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性
佛陀由三條路逐一反證：味若固定生於舌，便無法說明一舌辨多味；知味若獨從食物生，食物就須自己成為能知者；味若獨從虛空生，便會出現虛空常帶一味的荒謬結果。因此，舌根、味塵與知味的作用都不能安立獨立不變的究竟生處。
「俱無處所」不是舌頭沒有位置，也不是食物真的沒有味道，而是不能把能嘗之舌、所嘗之味立為各自自足的常體。「本非因緣非自然性」就如來藏妙真如性的究竟義遣除實有計度，不抹除世間飲食與味覺所依的相應條件。於相上如實知味，於心中不增實執，才是從舌味二處辨妄的方向。
［俱無處所］
【破執顯真】
整段佛語可以抓住三個簡單問題：舌頭若自己固定生味，為什麼同一條舌頭能知酥味、甜味等不同滋味？食物若自己就是知者，為什麼它的自知能算作阿難的嘗味？虛空若自己常帶一味，為什麼還有鹹淡可辨？這三問都指出：不能把舌、食物、虛空任何一端，當作獨立產生知味的恆常本體。
更重要的不是把味道說成全無，而是在有味可嘗時，不把味當作固定外物，也不把能嘗之知當作常住自我。根塵相待、作用現前，究竟卻不能執取為獨立自性；依此辨妄，才有領會十二處本如來藏妙真如性的方向。
【知見偏差】
第一種偏差，是把「舌味二處虛妄」理解成食物沒有滋味，或認為不用珍惜飲食。佛陀破的是自性實有，並未否定飲食滋養色身、受用供養需要知足感恩。
第二種偏差，是將沒有味道或只吃清淡食物直接認作證悟。淡也是可以被分辨的味相；飲食簡樸有助節制，卻不能取代對能嘗之我與所嘗之境的觀察。
第三種偏差，是把「本非因緣」理解成飲食不需條件、善惡言行不受因果。究竟義所破的是把相待諸法安立為固定實體，不能用來否定世間應有的抉擇與責任。深法若成為放縱口腹、輕慢供養的理由，便已偏離修學方向。
【返照自心】
用齋時，先如實知道入口的滋味：甜便知道甜，淡便知道淡。接著觀察心如何起第二念：「這個好吃，最好多一點」「那個不合口味，不想接受」。舌頭能辨味是一回事，心中立刻生起貪取與嫌責，又是另一回事。
遇到喜愛的食物，不妨自問：這味道能永遠停留嗎？我是否把短暫的滋味變成必須佔有的要求？遇到不喜歡的食物，也試著分清身體是否真的不適，還是心先起了挑剔。照顧身體需要，並不妨礙觀察執著。
再依佛陀的三問省察：知味能只從舌頭自己生出嗎？食物能替我自己嘗味嗎？虛空能常帶一味嗎？不必急於背誦答案，只需從這些問答體會，自己平常將能嘗、所嘗看得過分堅固之處。
【靜坐觀修】
端身安坐，呼吸自然。口中有淡味、餘味，清楚知道；沒有特別味覺，也不刻意尋找。心若回想喜愛的食物，知道正在憶想，不必跟著想像繼續追逐，也不須強迫自己全然不想。
接著簡要思惟：同一舌根可以辨多味，不能把某一味固定藏在舌內；食物雖可入口受用，卻不是自己能知的主人；虛空常在，也不能成為一種永不消失的滋味。明白這些推辨，回到自然清明的正念，不再於味境上尋找常住的我。
離座用齋時，以感恩領受飲食，知足而不挑剔，也不以忍受不適當成修行成就。身體需要照顧便如實照顧；更將少貪、少嫌、善護言語落實在人我相處之中。
［回歸（覺）知道就好］ ［感受正遍知而不染］ ［感受正遍知不生不滅］
【慧照心得】
佛陀以阿難受食、同一舌頭分辨多味為喻，使我反省：平時吃到可口的東西，很容易只顧喜歡，卻少察覺自己如何把短暫滋味抓成必須得到的滿足。佛陀不只教人認識苦甜的變化，更要我們檢驗心中暗藏的「我能嘗、我要取」。
佛又分別破除舌生、食生、空生，使我明白根塵無獨立自性，並不是飲食可以隨意浪費，也不是照顧色身就成了執著。願在每餐之中珍惜供養，合宜受食，少起挑剔；遇到他人飲食需要不同，也能多一分體諒，讓佛法不止停留在理解而能成為柔和行持。
【願行回向】
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿弥陀佛