《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（4）〈味觸法處與二處虛妄〉
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷第三（4）〈味觸法處與二處虛妄〉
【原文與白話】
佛陀繼眼色、耳聲、鼻香三對根塵之後，再以受食辨味、晨朝摩頭、意緣善惡無記諸法為例，推辨味、觸、法三處與舌、身、意三根的關係。令阿難明白，根塵雖現種種分別作用，終究沒有可以執取的固定處所。
阿難 汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐 名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中 為生食中。
阿難！你常在每日兩次受食之時，於大眾之中持缽，偶爾遇到酥、酪、醍醐等滋味殊勝的食物。你認為這滋味究竟從何而生？是從虛空生出，還是從舌根生出，或是由食物自己生出？佛陀以平常飲食為例，引導阿難審察能嘗的舌與所嘗的味，究竟有無固定的生處。
［酥酪醍醐］
［味處］
阿難 若復此味生於汝舌。在汝口中 秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜 應不推移。若不變移 不名知味。若變移者 舌非多體。云何多味 一舌之知。
阿難！假使味道從你的舌根生出，口中只有一條舌頭，當它已經呈現酥的滋味，再遇到黑石蜜，滋味理應不再轉變。倘若完全不能變，就稱不上能辨別滋味；倘若能隨味而轉，舌根又不是許多個不同的實體，如何能認定種種味道都從同一舌根獨自生出？這正顯出味覺不能固定歸於舌根。
［黑石蜜］
若生於食 食非有識 云何自知。又食自知 即同他食。何預於汝 名味之知。
倘使味道由食物自己生出，食物並無知覺，怎能自行知道滋味？即便說食物自己能知，也成了食物自己嘗食，與你所知的滋味無關，又怎能稱作你的知味？由此可見，不能把食物當成獨立成立味覺的主體。
若生於空 汝噉虛空 當作何味。必其虛空 若作鹹味。既鹹汝舌 亦鹹汝面。則此界人 同於海魚。既常受鹹 了不知淡。若不識淡 亦不覺鹹。必無所知 云何名味。
倘使滋味從虛空生出，你嘗一嘗虛空，究竟會有甚麼味道？假設虛空是鹹的，不僅舌頭應當鹹，連面部也應感到鹹；世間眾生便如長處鹹水的海魚，時時受鹹，不能辨別淡味。不能知道淡，也就不能覺察鹹；既無任何滋味可辨，又怎能成立知味之用？因此，味覺也不能說是由虛空獨自生出。
是故當知 味舌與嘗 俱無處所。即嘗與味 二俱虛妄。本非因緣 非自然性
因此應當了知，味塵、舌根與能嘗之用，都找不到可執為實有的固定處所；舌處與味處二者皆是虛妄，其本性既不是固定因緣所造的實體，也不是無因自有的自然之性。
［舌處與味處］
阿難 汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知 唯為能觸。能為在手 為復在頭。若在於手。頭則無知 云何成觸。若在於頭。手則無用 云何名觸。若各各有 則汝阿難應有二身。
阿難！你常在清晨以手摩觸頭部。此時所感的觸覺，究竟存在手上，還是存在頭上？倘使只在手上，頭部便應全無知覺，怎能成立接觸？倘使只在頭上，手便失去作用，又怎能稱為接觸？假使頭與手各自都有一個完整而獨立的觸覺主體，那麼阿難你便應有兩個身體。這些推辨顯示，觸覺不能固定安立於手或頭的一方。
［晨朝摩頭］
若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者 觸則無成。若二體者 觸誰為在。在能非所 在所非能。不應虛空與汝成觸。
假使頭與手由同一個觸覺生起，兩者便應成為一體；既然完全一體，便失去能觸與所觸的差別，也就無從成立相觸。倘使頭與手仍是兩個不同的部分，觸覺究竟落在哪一邊？安立在能觸的一邊，便不是所觸；安立在所觸的一邊，便不是能觸。況且虛空也不應與你的身體互相接觸。由此可知，觸覺無法依一、異或虛空來建立固定的處所。
［能觸與所觸］
是故當知 覺觸與身 俱無處所。即身與觸 二俱虛妄。本非因緣 非自然性
因此應當了知，身體的覺觸與所接觸的身體，都沒有可執取的固定處所；身處與觸處二者虛妄，其本性既不是固定因緣所造的實體，也不是無因自有的自然之性。
［身處與觸處］
阿難 汝常意中所緣善惡無記三性 生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所 阿難 若即心者。法則非塵 非心所緣 云何成處。
阿難！你的意中經常攀緣善、惡、無記三種性質的法塵，形成種種可供分別的心中境相。這些法塵究竟就是心所生，還是離開心另有所在？倘使它就是心自身，便不能作為與心相對的塵境；既然不能成為心所緣的對象，又怎能建立一個獨立的法處？
［善、惡、無記三性］
［法處］
若離於心別有方所。則法自性 為知非知。知則名心 異汝非塵。同他心量 即汝即心。云何汝心 更二於汝。
假使法塵離開心而另有處所，就應先辨明它自身究竟有沒有知覺。有知覺，便可稱為心，與你的心不同，也不再是單純的所緣塵境；即使又把這另一個具有知覺的心認作你自己的心，豈不是使你的心另外分出第二個你來？如此推求，離心另立有知覺的法塵，終不能成立。
若非知者 此塵既非色聲香味離合冷煖。及虛空相 當於何在。今於色空 都無表示。不應人間 更有空外。心非所緣 處從誰立。
假使離心另有的法塵並無知覺，它又不是色、聲、香、味、離合、冷暖等五根所對境相，那麼它究竟安立在何處？它也不能歸作可指認的虛空之相。既然在色與空之中都找不到它的表示，便不能再假設世間另有一處超出虛空之外。心既不能緣取這樣的境相，法處又從何建立？
是故當知 法則與心 俱無處所。則意與法 二俱虛妄。本非因緣 非自然性
因此應當了知，法塵與能緣之心都沒有固定處所；意處與法處二者皆是虛妄，其本性既不是固定因緣所造的實體，也不是無因自有的自然之性。
［意處與法處］
［非因緣非自然性］
—————
【今日修行觀照】
受食之時，先觀食物的滋味與舌根的感受，知甘美容易引生貪愛，粗淡容易引生嫌惡。適量取食，細心受用，感念施主及成辦飲食的眾緣，不讓口腹喜好主宰身心。
行住坐臥，覺察身體與衣物、座具、冷暖的接觸。舒適時不貪戀，疼痛時先適當照護，再觀其變化，不把一時的苦受認作全部身心。與人相處亦須謹慎身業，不以粗暴動作傷害有情。
靜坐之中，留意心念所緣。善念現前，隨喜並令其增長；惡念生起，即時覺察而止息；無記散亂漸盛，便端正身心，重新安住所緣。不要因觀法無自性而混淆善惡，亦不把一時無念當成究竟證悟。
【慧照心得】
即嘗與味二俱虛妄。
讀此法義，我想到自己在一餐之間，往往因滋味好壞而生取捨。可口的食物令人歡喜，粗淡的食物令人不滿；細究舌與味，卻都沒有一個恒常不變的體性。修學不在於排斥滋味，而在於領受之際照見貪念，令飲食回歸養身修道的本分。
即身與觸二俱虛妄。
手與頭相摩的譬喻，使我看見平常以為確定不移的身受，原來也難以指出一個獨立生處。身體所感的寒熱苦樂確實需要照顧，卻不必因此生出過度的貪戀與抗拒。能於感受現起時正念分明，便可在順逆之間增長忍辱與慈悲。
則意與法二俱虛妄。
我又省察自己，心中有時反覆回想已過之事，有時推想尚未到來的境況，便將那些影像當成真實而隨之憂喜。佛陀推辨意與法皆無固定處所，使我明白心念雖起，不必逐念而行。仍須清楚分辨善惡、承擔自己的身口意業，於每一次起心動念之際培養正知正念。
願以觀察味、觸、法三處之功德，回向十方法界一切眾生。願大眾不被滋味牽引，不為苦樂迷惑，不隨妄念奔馳，護持三業，增長定慧，漸悟如來藏妙真如性。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛